Tekno-Feodal Aklın Eleştirisi: Kapitalizmin İtibarını Aklamamalıyız

Yevgeniy Morozov

Marksistler, mülksüzleştirme ve mülksüzleştirmenin tarih boyunca birikimin kurucusu olduğunu kabul etmekte fayda var.

Belki de kapitalist dünya-ekonomisinin merkezinde yalnızca ekonomik değer çıkarma araçlarını kullanma lüksü, her zaman, periferide ekonomi dışı değer çıkarma araçlarının yaygın kullanımından kaynaklanıyordu.

İlk olarak, iyi haber. Frederick Jameson’ın 1990’larda işaret ettiği kapitalizmin sonunu hayal etme moratoryumu nihayet sona erdi. İlerici hayal gücünün on yıllardır süren düşüşü sona erdi. Artık distopik seçeneklerle çalışmamıza izin verildiğine göre, sistemik alternatifleri hayal etme görevi çok daha kolay görünüyor, çünkü kapitalizmin uzun zamandır beklenen sonu çok daha kötü bir şeyin başlangıcı olabilir.

Geç kapitalizm, patlayıcı iklim değişikliği, eşitsizlik, polis vahşeti ve ölümcül salgın kokteyli ile kesinlikle zararlıdır, ancak “yeniden büyük” distopyasını haline getirdikten sonra, soldaki bazıları Jamesian atasözünü gözden geçirmek için gizlice ilerlediler, “bugün dünyanın sonunu hayal etmek, bildiğimiz kapitalizmin sürekliliğinden daha kolaydır”.

Pek de iyi olmayan haber şu ki, kıyamet senaryolarını planlamaya yönelik bu spekülatif uygulamayı üstlenerek solun kendisini sağdan ayırt etmekte zorlanıyor olması. Aslında, iki ideolojik kutup, yeni gerçekliğin ortak bir tanımında neredeyse çakışmıştır.

Her iki kampta da mevcut olan birçok pozisyon için, gerçekten var olan kapitalizmin sonu artık demokratik sosyalizm, anarko-sendikalizm veya “saf” klasik liberalizm biçiminde olsun, daha iyi bir geleceğin ortaya çıkışı anlamına gelmiyor. Aksine, ortaya çıkan fikir birliği, yeni rejimin feodalizme benzer bir şeyden, çok az saygın arkadaşı olan bir izmden başka bir şey olmadığı yönündedir.

Bugünün neo-feodalizminin akılda kalıcı sloganlar, şık mobil uygulamalar ve hatta Zuckerberg’in metaverse’inin sınırsız alanlarında sonsuz sanal mutluluk vaadi ile geldiği doğrudur. Vasalları ortaçağ kıyafetlerini brunello Cucinelli’nin zarif tişörtleri ve Golden Goose’un spor ayakkabılarıyla değiştirdi. Neo-feodal tezin birçok destekçisi, yükselişinin Silikon Vadisi’ninkiyle el ele gittiğini savunuyor. Bu nedenle, “tekno-feodalizm”, “dijital feodalizm” ve “bilgi feodalizmi” gibi terimler zaten ortak para birimidir 1. (“Akıllı feodalizm” henüz yakalanmadı, ama gelmesi uzun sürmeyecek.)

Sağda, “feodalizme dönüş” tezinin en açık sözlü savunucusu, Neo-Feodalizmin Gelişi’nde (2020) “uyanmış” tekno-oligarkların gücünü kınayan bir kent teorisyeni – muhafazakar Joel Kotkin – olmuştur. Eğer Kotkin “neo”yu seçerse, daha genç ve daha neoliberal düşünürler Glen Weyl ve Eric Posner, çok tartışılan Radikal Piyasalar’da (2018) “tekno” önekini seçtiler. “Teknofeodalizm” diye yazıyorlar, “kişisel gelişimi yavaşlatıyor, tıpkı feodalizmin eğitim edinimini ya da toprağın iyileştirilmesine yatırım yapılmasını engellediği gibi.”2

Klasik liberaller için, elbette, siyaset tarafından aşındırılan kapitalizm, her zaman feodalizme dönmenin eşiğindedir. Ancak radikal sağdan neo-feodalizmde kucaklanmaya değer bir proje görenler var. “Neoreaction” veya “dark illustration” gibi etiketler altında, birçoğu milyarder yatırımcı Peter Thiel’e yakın. Bunların arasında, 2010 yılında Feudl 3 olarak adlandırdığı neo-feodal bir arama motorunu varsayan neoreaksiyonel teknoloji uzmanı ve entelektüel Curtis Yarvin de var.

Solda, “feodal” kavramlarla flört eden insanların listesi uzun ve büyüyor: Yanis Varoufakis, Mariana Mazzucato, Jodi Dean, Robert Kuttner, Wolfgang Streeck, Michael Hudson ve paradoksal olarak, feodalizmden kapitalizme geçiş üzerine “Brenner tartışmasının” adını taşıyan Robert Brenner 4. Onların lehine olarak, hiçbirinin kapitalizmin tamamen soyu tükenmiş olduğunu veya Orta Çağ’a geri döndüğümüzü iddia edecek kadar ileri gitmediği söylenmelidir.

Brenner gibi daha ihtiyatlı olanlar, mevcut kapitalist sistemin özelliklerinin (uzun süreli durgunluk, servetin siyasi araçlarla yönlendirilen yukarı doğru yeniden dağılımı, kitlelerin artan yoksullaşmasıyla birlikte elitlerin gösterişli tüketimi), kapitalizm büyük ölçüde hüküm sürmeye devam etmesine rağmen, feodal selefinin yönlerini anımsattığını öne sürüyor. Yine de tüm bu uyarılara rağmen, soldaki pek çok kişi, “feodal” çağrışımını Silikon Vadisi’ne ya da Wall Street’e uygulama cazibesine direnmedi; tıpkı birçok uzmanın Trump’a ya da Orbán’a “faşistler” demekten kendini alamadığı gibi.

Tarihsel faşizm ya da feodalizmle gerçek bağlantı zayıf olabilir, ancak bahis, uykulu kamuoyunu kayıtsızlığından uyandırmak için yeterli şok değerinin olduğudur. Buna ek olarak, hala iyi bir meme. Reddit ve Twitter’daki aç kalabalıklar buna bayılıyor: Varoufakis ve Slavoj Zizek arasında YouTube’da yayınlanan tekno-feodalizm tartışması sadece üç hafta içinde üç yüz binden fazla görüntüleme aldı. 5

Varoufakis ve Mazzucato gibi tanınmış figürler söz konusu olduğunda, izleyicilerini feodal cazibe çağrılarıyla cezbetmek, daha önce öne sürdükleri argümanları geri dönüştürmek için çekici bir medya yolu olabilir.

Varoufakis’te teknofeodalizm, her şeyden önce, niceliksel gevşemenin sapkın makroekonomik etkilerine atıfta bulunuyor gibi görünmektedir. Mazzucato’ya göre “dijital feodalizm”, teknolojik platformlar tarafından üretilen kazanılmamış geliri ifade eder. Neo-feodalizm genellikle soldaki en parlak zihinlerin hala çok karanlık olduğu dijital ekonominin en gelişmiş sektörlerine kavramsal netlik getirmenin bir yolu olarak önerilmektedir.

Google ve Amazon kapitalist midir? Brett Christophers’ın “Rentier Capitalism” adlı kitabının önerdiği gibi, rantiyeciler midir? 6. Peki ya Uber? Bu sadece bir aracı, sürücüler ve yolcular arasına giren bir kiralama platformu mu? Yoksa bir ulaşım hizmeti üretip mi satıyorsunuz? 7. Bu sorular, teknoloji şirketlerinin güçlü bir şekilde egemen olduğu çağdaş bir kapitalizmi düşünme şeklimiz üzerinde sonuçlar doğurmaktan vazgeçmez.

Feodalizmin yeniden ortaya çıktığı fikri, kapitalizmi ekstraktivist olarak kınayan solcu eleştirilerle de tutarlıdır. Eğer günümüzün kapitalistleri, üretim sürecine hiçbir katkıda bulunmayan tembel rantiyecilerse, feodal toprak ağaları statüsüne indirgenmeyi hak etmiyorlar mı?

Feodal tahayyülün sol entelijensiyanın figürleri, medya dostları ve memler tarafından benimsenmesi, hiçbir durma belirtisi göstermez. Bununla birlikte, nihayetinde, feodal dilin popülaritesi, medya kurnazlığından ziyade entelektüel zayıflığın bir işaretidir. Sanki solun teorik çerçevesi, yozlaşmanın ve sapkınlığın ahlaki dilini harekete geçirmeden kapitalizmi anlamlandıramaz.

İlerleyen sayfalarda, tekno-feodal aklın eleştirisinin kendimizi içinde bulduğumuz dünyaya yeni bir ışık tutabileceği umuduyla, kapitalizmi önceki ekonomik biçimlerden (ve yeni dijital ekonomideki politik-ekonomik operasyonları tanımlayanlardan) ayıran belirli özellikler hakkındaki bazı tartışmalara değiniyorum.

Feodal mantık

Neo-gericiler dışında, bu terimi kullananların hemen hemen hepsi, neo-feodalizmi içler acısı, baskıcı bir geçmişe geri dönüş olarak görüyor. Ama tam olarak neyin nesi var? Burada, Tolstoy’un mutsuz ailelerinde olduğu gibi, neo-feodalizmden mutsuz olanların her biri kendi yolundadır. Farklılıklar kısmen “feodalizm” teriminin kendisinin tartışmalı doğasından kaynaklanmaktadır.

Verimliliği ve yeniliğe açıklığı açısından değerlendirilmesi gereken ekonomik bir sistem midir? Yoksa tam tersine, içinde kimin, nasıl ve kimin üzerinde güç kullandığı açısından değerlendirilmesi gereken sosyo-politik bir sistem midir?

Tartışma yeni değil – hem ortaçağcılar hem de Marksistler bunu iyi biliyorlar – ancak terimin tanımındaki bu belirsizlikler, neo-feodalizm ve tekno-feodalizm üzerine yeni başlayan tartışmalara taşındı.

Marksistler için “feodalizm” terimi, her şeyden önce, bir üretim tarzını ifade eder. Bu nedenle kavram, köylüler tarafından üretilen artı-değerin –feodal ekonominin ekseni– toprak ağaları tarafından sahiplenildiği bir ekonomik mantığı tanımlar 8.

Elbette feodalizmi bir üretim tarzı olarak görmek, siyasal ve kültürel faktörlerin önemsiz olduğu anlamına gelmez. Bütün köylüler ve toprak sahipleri aynı değildi; her türden ve çeşitli düzeylerde hiyerarşilerin yanı sıra, kökeni, geleneği, statü veya güce dayanan karmaşık ayrımlar vardı ve bu ayrımlar sadece sınıflar arasındaki değil, aynı zamanda onların içindeki etkileşimleri de şekillendiriyordu. Feodalizmin olanaklı koşulları, onu izleyen kapitalist rejimlerinkiler kadar karmaşıktı.

Örneğin, feodalizmdeki egemenliğin kendine özgü doğası (Perry Anderson’un vurguladığı gibi, toprak sahipleri arasında en üstte yoğunlaşmak yerine “parsellenmiş” olan) temel bir iz bıraktı. Bununla birlikte, tüm bu nüanslara rağmen, Marksist geleneğin önemli akımları, çabalarını, feodalizmin ekonomik mantığını, halefi olan kapitalizmi aydınlatmanın anahtarı olarak deşifre etmeye yoğunlaştırmışlardır.

En basit haliyle, feodal ekonomik mantık aşağıdakine biraz benziyordu. Köylüler kendi üretim araçlarına -aletler ve hayvancılık, ortak toprağa erişim- sahiptiler ve bu nedenle geçimlerini sağlamak için toprak ağalarından bir miktar özerkliğe sahiptiler. Köylülerin üretkenliğini artırmak için çok az teşvikleri olan feodal beyler, üretim sürecine fazla müdahale etmediler.

Onlar tarafından üretilen fazlalık, birincisi tarafından, çoğunlukla geleneğe veya yasaya başvurarak, lord tarafından şiddet tehdidi (ve çoğu zaman uygulanması) yoluyla dayatılan açıkça onlardan alındı. Artı-değerin bu şekilde çıkarılmasının doğası konusunda en ufak bir kafa karışıklığı yoktu: köylüler özgürlükleri hakkında hiçbir yanılsama barındırmıyorlardı. Üretim açısından özerklikleri dikkate değer olabilirdi, ama genel olarak özerklikleri kesinlikle sınırlıydı.

Sonuç olarak, birçok Marksist -bu noktada iç anlaşmazlıkları atlayabiliriz- feodalizm altında, artı-değer çıkarma araçlarının doğası gereği büyük ölçüde politik olan ekonomi dışı olduğunu savundu; mülk şiddet tehdidi altında kamulaştırılıyor. Öte yandan, kapitalizmde, artı-değer çıkarma araçları tamamen ekonomiktir: sözde özgür özneler, artık geçim araçlarına sahip olmadıkları bir parasal ekonomide hayatta kalmak için emek güçlerini satmaya zorlanırlar, ancak bu “gönüllü” iş sözleşmesinin son derece sömürücü doğası büyük ölçüde görünmez kalır.

Böylece, feodalizmden kapitalizme geçtiğimizde, siyasi mülksüzleştirme yerini ekonomik sömürüye bırakır. Ekstra-ekonomik ve ekonomik arasındaki ayrım (bu türden birçok ikilikten biri), Marksist düşünce içinde bir kategori olarak, “feodalizm”in, genellikle en ilerici, rasyonel ve yenilik dostu halefi olarak hayal edilen kapitalizmin prizmasından incelendiğinde anlaşılabilir olduğunu göstermektedir.

Ve kesinlikle yenilikçidir: yalnızca artı-değeri çıkarmanın ekonomik araçlarına dayanarak, ellerini kesinlikle gerekli olandan daha fazla kirletmeye gerek yoktur; gerisini kapitalist sistemin “görünmez Leviathan”ı yapar 9.

Öte yandan, Marksist olmayan tarihçilerin çoğu için feodalizm, geri kalmış bir üretim tarzı değil, keyfi şiddet olaylarının ve kişisel bağımlılıkların ve sadakat bağlarının çoğalmasıyla damgalanan, genellikle çürük dini ve kültürel nedenlerle gerekçelendirilen geri bir sosyo-politik sistemdi 10.

Evcilleştirilmemiş özel güçlerin engelsiz ve engelsiz hüküm sürdüğü bir sistemdi. Bu nedenle, bu farklı entelektüel gelenekte, feodalizmi kapitalizmle değil, yasaya saygı duyan ve uygulayan burjuva devletle karşılaştırmak gelenekseldir. Feodal bir özne olmak, keyfi özel iktidar korkusuyla dolu güvencesiz bir yaşam sürmektir; Yaratılışına katılmadığı kurallar önünde titremek ve suçlu kararını temyiz etme olanağına sahip olmamak.

Marksistlere göre, feodal öznenin tam tersi, köylü, kapitalist girişimin tamamen proleterleşmiş işçisidir; Marksist olmayanlar için, o, güvence altına alınmış demokratik hakların bolluğuna sahip olan modern burjuva devletinin vatandaşıdır.

Paradigmadan bağımsız olarak, teoride feodal sistemin ilkel özelliklerini tanımlamak ve bunların bugün kendilerini tekrar edip etmediklerini incelemek mümkün olmalıdır. Örneğin, feodalizmi ekonomik bir sistem olarak ele alırsak, bu özelliklerden biri, egemen olduğu sınıfın (veya sınıfların) sefaletinin pahasına cömert bir yaşam tarzına sahip olan egemen sınıfın asalak varlığı olabilir. Eğer onu sosyo-politik bir sistem olarak ele alırsak, bu özellik daha önce devlete düşen iktidarın özelleştirilmesi ve kimseye karşı sorumlu olmayan şeffaf olmayan kurumlar aracılığıyla dağıtılması olabilir 11.

Başka bir deyişle, feodalizmi belli bir dinamikle ilişkilendirmeyi başarabilirsek ve bu dinamiğin kendi feodal sonrası şimdiki zamanımızda tekrarlandığını gözlemleyebilirsek, en azından bunu yapmalıyız. Mevcut ufukta tam teşekküllü bir “neo-feodalizm”e dair bir bakış olmadığı gerçeğine bakılmaksızın toplumun “refeudalizasyonundan” söz edebilmek. Bu daha zayıf bir ifadedir, ancak daha fazla analitik netliğe yol açan bir ifadedir.

Öncüller

Yaklaşık altmış yıl önce, Habermas bu alanda “Kamusal Alanın Dönüşümü” nde (1962) öncü çalışmalar yaptı. Onun anlatımına göre, tartışmasız değil, ilk burjuvazinin kamusal alanı, özgürleştirici söylemin gelişmesi için önemli yerler olan Londra kafelerinde görülebilirdi.

Kapitalistler tarafından evcilleştirilen bu alanın zorunlulukları, kültür endüstrisi ve onun reklam kompleksi ile bağlantılıydı. Sonuç olarak, moderniteden önceki iktidar yapıları ve özel hiyerarşiler, modernitenin zikzaklı dinamiklerini ima eden “kamusal alanın yeniden düzenlenmesi” olarak adlandırdığı şeyde yeniden ortaya çıktı.

Her ne kadar Habermas “refeudalizasyon” kavramından uzaklaşarak “yaşam dünyasının sömürgeleştirilmesi” kavramını tercih etse de, Almanya’da yakın zamanda onu geri kazananlar var. Hamburg’da yaşayan sosyolog Sighard Neckel, geçtiğimiz on yıl boyunca, neoliberalizmin ortaya çıkışının – modernitenin o büyük yağlayıcısı – işin güvencesizliği, servetin eşitsiz dağılımı ve yeni oligarkların ortaya çıkışı gibi modern öncesi toplumsal biçimlerin yeniden canlanmasını nasıl beraberinde getirdiğini belgeleyen etkileyici çalışmalar yaptı 12.

Neckel, Thomas Piketty’nin hayali “neofeodal”a yakın bir kavram olan “patrimonyal kapitalizm”in geri dönüşü hakkındaki uyarılarından sık sık alıntı yapsa da, bu çeşitli iplikleri birleştirmesine izin veren Habermasçı “refeudalizasyon” kavramıdır. Marksist ve Marksist olmayan perspektifleri yaratıcı bir şekilde kaynaştıran Neckel, “burjuva yapıların olmadığı modern bir kapitalizmin” ortaya çıkışına tanık olabileceğimizi ve ikincisinin yokluğunun “yirmi birinci yüzyılda kapitalizmin zafer yürüyüşü için kültürel önkoşul” olabileceğini savunuyor.

Bu nedenle neoliberal modernleşme, ilerleme ya da gerileme açısından değil, paradoksal olarak okunmalıdır. Neckel’in görüşüne göre, refeudalizasyon geçmişe götürmez, ancak “modernleşmenin burjuva toplumsal düzenin düsturlarının reddi biçimini aldığı günümüzün toplumsal dinamiğine” atıfta bulunur. Bu anlamda, Neckel, modernleşmenin teleolojik olarak esinlenmiş anlatımlarını sorgulamak için diğer önde gelen Alman sosyologlara – Wolfgang Knöbl ve Hans Joas akla geliyor – katılıyor 13.

Fransız hukukçu Alain Supiot’un çalışmalarında “refeudalizasyon” teriminin ilginç bir kullanımı görülebilir. Homo Juridicus (2005) ve La gouvernance par les nombres (2015) adlı çalışmalarında Supiot, neoliberalleşme ve dijitalleşmeyi “refeudalizasyon”un ana itici güçlerinden ikisi olarak sunar14. Bu durumda amaç, skandala yol açmak değil, toplumsal değişimin olağan anodin açıklamalarını karmaşıklaştırmaktır.

Supiot, dünya Orta Çağ’a geri dönmese de, “feodalizmin yasal kavramları, eleştirel olmayan ‘küreselleşme’ kavramı altında meydana gelen muazzam kurumsal değişimleri analiz etmek için mükemmel araçlar sağlar”15 diye yazıyor.

Supiot’un hukuk felsefesinin anahtarı, feodal döneme özgü, kişisel bağlılıkları ve bağımlılık bağları olan insanlar tarafından yönetilme ile tüm vatandaşların işyerinde ve ötesinde bir nebze onur kazanabilecekleri burjuva devletin başarısı olan hukukun egemenliği arasındaki ayrımdır. güç ve zenginlik farklılıklarına bakılmaksızın. Neoliberalizm, devleti fayda ve verimliliği en üst düzeye çıkarma zorunluluklarına tabi tutarak, onu yeniden özel sözleşmeye açar.

Supiot’a göre dijitalleşme, insanları güçlerinin ve özerkliklerinin diğer düğümler karşısındaki konumlarına bağlı olduğu ağlara bağlayarak “refeudalizasyon” sürecini de hızlandırıyor. İlke olarak, burjuva devletinin vatandaşları, ait oldukları topluluklardan bağımsız olarak, tüm haklarının sahibidir. Ancak, çevrimiçi dijital itibarları ve puanları, kurumlarla etkileşimlerini şüphelenmeyecekleri bir şekilde şekillendiren ağa bağlı toplumdaki vatandaşlar için durum hala geçerli mi?

Neo-feodalizmin tüm yutturmacalarının ortasında, Neckel ve Supiot’un önceki eleştirileri, bugün neo-feodal gruba atlayanların çoğu tarafından bilinmemekle birlikte, çok dikkatli bir şekilde tartışılmış olan kendi ışıklarıyla parlıyor. Mevcut tartışmalar genellikle her iki yazarın da neoliberal modernleşmenin çelişkili dinamikleri hakkında ortaya koyduğu daha ince teorik noktaları görmezden geliyor. Zaman zaman genç Habermas’tan alıntı yapılır (eğer Habermas bunun feodalizm olduğunu söylüyorsa, aksini söylemeye kim cesaret edebilir?), ama fazla inanç olmadan.

Brenner mi yoksa Wallerstein mı?

Fakat mevcut solun zengin düşünce gövdesinde yatan entelektüel hipotezler, “neo-feodalizm” gibi bir şeyin düşünülebilir olmasını mümkün kılıyor? Ne de olsa, kapitalizmin bir şekilde geriye doğru gittiği tuhaf argümanını yapmak, yalnızca dinamiklerinin değil, aynı zamanda uygun şekilde “kapitalist” olan ve kesinlikle olmayanların faaliyetlerinin ve süreçlerinin de çok özel bir şekilde anlaşılmasını gerektirir. Bu hipotezler nelerdir?

Burada, Marksist gelenek içinde feodalizmden kapitalizme geçişin doğası üzerine yukarıda bahsedilen tartışmalara geri dönebiliriz. Bu birbirini dışlayan konu hakkında düşünmenin iki yolu vardır. Bunlardan biri, kapitalist sistemi yönlendiren şeyin yalnızca onun iç rekabet ve sömürü dinamikleri olduğunu ve siyasi mülksüzleştirmenin kesinlikle sınırlarının dışında olduğunu düşünüyor.

Bu yoruma göre, sermaye birikimi yalnızca, artı-değerin çıkarılmasının “temiz” ekonomik araçlarıyla gerçekleştirilir. Kamulaştırmayı kolaylaştıran garip veya yabancı süreçlerin (şiddet, ırkçılık, mülksüzleştirme, karbonizasyon vb.) varlığı inkar edilmez, ancak bunlar ekstra kapitalist olmayan unsurlar olarak analizin dışında tutulmalıdır; bazı kapitalistlere artı-değeri sahiplenme konusundaki bireysel çabalarında yardımcı olmuş olabilirler, ama kapitalist birikim sürecinin dışındadırlar.

Sermayenin onlardan çıkarılabilecek hiçbir “hareket yasası” yoktur. Bu bakış açısından, “özel mülkiyeti ve mülk edinme gücünü sürdürmek için ‘politik’ alanın zorlayıcı gücü nihai olarak gerekli olsa bile, ‘ekonomik’ gereklilik, işçiyi artı-emeği kapitaliste aktarmaya zorlayan acil zorlamayı sağlar.”16

Analitik olarak daha kafa karıştırıcı ama sezgisel olarak daha zorlayıcı olan diğer seçenek, kapitalizmin (en azından bildiğimiz tarihsel kapitalizm, soyut modellerin saf kapitalizmi değil) tüm bu garip veya yabancı süreçler olmadan düşünülemez olduğunu kabul etmektir.

Irkçılığın ya da ataerkilliğin kendi olasılık koşullarının yaratılmasına nasıl katkıda bulunduğunu algılamak için kapitalist sistemde sömürünün merkeziliğini inkar etmek gerekli değildir. Kapitalist sistem, küresel Güney’in ucuz kaynakları metodik olarak kamulaştırılmasaydı, küresel Kuzey’de olduğu gibi gelişir miydi?

Emeğin sömürülmesinden farklı olarak, bu tarihsel dinamikler – ve bunlarda mevcut olan karşılıklar – Marx’ın kendi yazılarında bir firmanın işgücünü otomatikleştirme kararını tanımlayacak açık bir formüle indirgenemez. Ancak bu düzensizlik, bu tür dinamikleri tarihsel kapitalizmin daha az gerçek ya da daha az kurucusu yapmaz.

Bu yaklaşımlar arasındaki farklar, kapitalizmin kökenleri ve feodalizmden ona geçişin doğası hakkındaki iki tarihsel ve paradigmatik tartışmada ortaya çıktı. Önce 1950’lerin Dobb-Sweezy tartışması ve daha sonra 1974-1982 yılları arasındaki Brenner tartışması, Marksist ve Marksist olmayan tarihçileri, başlangıçta İngiltere’de değişen sınıf ve mülkiyet ilişkileri açısından hızla genişleyen dünya ticaret sisteminin göreli önemine karşı farklı kombinasyonlarda karşı karşıya getirdi. kapitalizmin yükselişinden sorumlu ana faktörler olarak 17.

Bu tartışmalar büyüleyici teğetsel tartışma çizgilerine yol açtı. Özellikle bir tanesi, tekno-feodal tezin en ciddi formülasyonlarının teorik temellerini deşifre etmek için çok önemlidir: “ilkel birikimin” kökenlerinde, kapitalizmin evriminde ve sonraki davranışlarında merkeziliği.

Immanuel Wallerstein’ınki de dahil olmak üzere bazı Marksist yorumlarda, “ilkel birikim”, “eşitsiz değişim” etiketi altında, en yoksullardan en zengin ülkelere veya Wallerstein’ın dediği gibi, kapitalist dünya-ekonomisinin çevresinden merkezine kadar, artı-değeri yakalamak ve aktarmak için ekonomi dışı ve politik araçların kullanılmasını ifade eder 18.

Kapitalizmin kökenleri, merkezin küresel ekonominin artı-değerini bir bütün olarak sahiplenme kapasitesi dikkate alınmadan anlaşılamazdı, bu da kapitalizmin neden ortaya çıktığını ve geliştiğini açıklar. Ücretli emeğin sömürülmesi (hiçbir zaman tam olarak proleterleşmedi) kapitalist dünya ekonomisinin merkezindeki kapitalistlerin servetlerini kesinlikle artırdı, ama bu tarihin yalnızca bir bölümünü oluşturuyordu. Bu nedenle, yalnızca sömürüye odaklanmak ve “eşitsiz değişim” ve “ilkel birikim”in merkez-çevre dinamiğinin bugün hala mevcut olduğu gerçeğini görmezden gelmek, kapitalizmin doğasını yanlış yorumlamak demektir.

Brenner, Wallerstein’ın teknodeterminizm analizini, sınıf ilişkilerine ve kapitalizmin sistemik bir özelliği olarak “göreli artı-emeğin”, yani üretkenliğin artırılmasının rolüne gereken önemi vermemekle suçladı. Brenner, mübadeleye dayanan Wallersteincı yorumların Neo-Smithçi Marksizmin temel bir unsuru olduğunu ve Marx’ın “ilkel birikim” kavramıyla gerçekte ne demek istediğini görmezden geldiğini savundu.

Marx’ın mantığına göre, bu, ücretli emeğe ve sömürüye kapı açan ve yarı-özerk köylüler tarafından zaten yapılmış olan malların kamulaştırılmasının yerini alan “üretici ile üretim araçları arasındaki boşanma” süreci olarak anlaşılacaktı.

Söz konusu boşanma, sınıf ilişkilerinin yeniden yapılandırılması ve mülkiyet haklarındaki değişikliklerin bir sonucu olarak meydana gelmiş; eşitsiz değişim veya dünya ticareti ile çok az ilgisi vardı 19. Brenner’in daha sonraki bir makalesinde belirteceği gibi, “ilkel birikim” olarak bilinen aşama, “sermayeyi oluşturan toplumsal ve mülkiyet ilişkilerinin ortaya çıkışı” sürecinden başka bir şey değildi. Bu kesinlikle muazzam dozlarda güç ve şiddet getirdi, ancak ilkel birikimin rolü çok sınırlıydı ve dinamikleri kapitalist birikimin kendisiyle karıştırılmamalıdır.

Bu sınırlı rol neydi? Brenner’in görüşüne göre, “ilkel birikim”, yalnızca, feodal sistemi karakterize eden ve üretimin bu üç temel faktörünün (kapitalist kâr elde etme mantığına yerleştirildikten sonra düzeltilebilecek bir şey) daha üretken bir şekilde kullanılmasını engelleyen toprak, emek ve teknolojinin politik olarak kurulmuş “kaynaşmasını” kırmaya hizmet etti.20

Açıkça söylemek gerekirse, Brenner’in analizi, feodalizmin herkese tembellik etmeye teşvik ettiği tezini önerdi. Rekabetçi piyasa baskılarının yokluğunda, üretim sürecini kolaylaştırma konusunda endişelenmenize gerek yoktu. İlkel birikim, bu tembellik ütopyasına son verdi ve yerini, kapitalizmin karakteristik özelliği olan rekabetin yönlendirdiği “iyileştirme iradesine” bıraktı.

Bununla birlikte, Kapital, Cilt I’e hızlı bir bakış, ilkel birikim konusunda, Brenner’in başlangıçta ima ettiğinden daha büyük bir belirsizlik derecesini ortaya koymaktadır. Marx’ın Adam Smith’in gerçekten naif “önceki birikim” anlayışını eleştirdiği 26. bölüm, Brenner’in (Wallerstein’a saldırmak için bunu çok etkili bir şekilde yineleyen) iddialarını kesinlikle desteklemektedir.

Fakat sonra, 31. bölümde, Marx, ünlü bir pasajda, Wallerstein’ın kendi analiz çizgisiyle çok daha uyumlu bir şey belirtir: Amerika’da altın ve gümüşün keşfi, yerli nüfusun madenlerinde sökülmesi, köleleştirilmesi ve gömülmesi, Doğu Hint Adaları’nın fethinin ve yağmalanmasının başlangıcı, Afrika’nın siyah derilerin ticari avcılığı için bir fidanlığa dönüştürülmesi, kapitalist üretim çağının pembe şafağına işaret ediyordu. Bu pastoral prosedürler ilkel birikimin ana anlarıdır 21.

Bu bölüm, zorla nakil adına uygulanan şiddet ile kapitalizmin kökenleri arasındaki karmaşık bağlantı hakkında hiçbir şüpheye yer bırakmıyor. Marx bu noktada daha açık olamazdı: “Avrupa’daki ücretli emekçilerin örtülü köleliği, bir kaide olarak, yeni dünyada saf ve basit köleliğe ihtiyaç duyuyordu.”

Bu “ilkel birikim” açıklamasını, İngiliz kırsalında üreticiler ve onların üretim araçları arasındaki “boşanma”nın Brennerci tarihine sığdırmak zordur. Benzer belirsizlikler, Marx’ın bu şiddetli “fetih ve yağma” pratiklerinin ilkel birikim aşamasında mı durduğu yoksa bu tür pratiklerin (ve dolayısıyla ilkel birikimin) sömürüye dayalı kapitalist birikimle birlikte devam edip etmediği konusundaki düşüncesinde de mevcuttur; ya da gerçekte, “ilkel birikim”in kendisi geçmişte kalmış bir şey olsa bile, sömürüyle birlikte yürütülen sürekli bir mülksüzleştirme ya da mülksüzleştirme sürecine rağmen var mıdır? Nispeten basit sorularda bile (“kölelik” ve “özgür olmayan emek” kapitalizmin bir parçası olarak görülmeli mi?) Marx’ta bugünün tartışmalarının çoğunu besleyen sisli alanlar var.

Brenner için – ve onun figürü ve daha sonraki yıllarda Ellen Meiksins Wood’unki etrafında şekillenen politik Marksizm okulu için – böyle bir belirsizlik yoktu. Kapitalizm baş döndürücü bir hızla ortaya çıktı ve genişledi, çünkü bir dizi tarihsel süreç öyle bir şekilde birleşti ki, kapitalistleri “yenilik yoluyla biriktirmeye”22 zorladı.

Brennerci kapitalizmin mantığını anlama projesi, böylece, kapitalistler üzerinde uygulanan sistemik baskıların inovasyon yoluyla birikime yol açtığı dinamiklerin (“yeniden üretim kuralları” ve “hareket yasaları” gibi terimlerle kodlanmış) açıklaması haline geldi. tutarlı ve zarif bir modeldi. bu, üretkenlikteki artışın, yeniliğin bir sonucu olduğunu ve bunun da kapitalistlerin pazarda rekabet etmelerinin, serbest ücretli emek kullanmalarının ve maliyetlerini düşürmek için her türlü yolla çabalamalarının bir sonucu olduğunu varsayıyordu. Bu modelde şiddetten, mülksüzleştirmeden veya mülksüzleştirmeden söz etmek gerekli değildi; Varlıkları inkar edilmese de, bu değişkenlerin üretkenlikteki artışa çok az katkısı vardı ve kapitalist birikim sürecinin bir parçası değildi.

“Mülksüzleştirme yoluyla birikim”?

Brenner’in argümanları herkesi ikna etmedi. Son on yılda, sömürü ve mülksüzleştirmenin karşılıklı olarak kurucu olduğu ve olmaya devam ettiği tezini teşvik etmek için birçok ilginç girişimde bulunuldu. İki tanesi öne çıkıyor: Alman sosyolog Klaus Dörre’nin Rosa Luxemburg’un Landnahme’sine ve Nancy’nin çalışmalarına dayanan kapitalist “toprak gaspı” teorisi.

Fraser, sömürü ve mülksüzleştirme arasındaki köklü yapısal bağlantı üzerine kuruludur, çünkü ikincisi, birincisinin varlığı için yaşayabilirlik koşullarını sürekli olarak yaratır ve yeniden yaratır 23. Bugün solda gerçekleşen metodolojik tartışmaların çoğu (kapitalizmi iklim, ırk veya sömürgecilikle ilişkili olarak anlatmanın en iyi yolları hakkında) Brenner Wallerstein tartışmasının çözülmemiş sorunlarını yansıtmaya devam ediyor.

Bu son çalışmaların çoğu, David Harvey’in etkili “mülksüzleştirme yoluyla birikim” kavramına dayanıyor ve Yeni Emperyalizm (2003) adlı kitabında tanıtıldı. Harvey bu terimi icat etti, çünkü “ilkel” niteleyicisinden memnun değildi; Kendisinden önceki birçok kişi gibi, Harvey de birikimi devam eden bir süreç olarak algıladı.

Harvey, Yeni Emperyalizm’de konuyla ilgili son zamanlarda yapılan çalışmalardan bazılarını özetleyerek, “ilkel birikimin, kısacası, önceden var olan kültürel ve toplumsal kazanımların kamulaştırılmasını ve ortaklaştırılmasını, ayrıca yüzleşmeyi ve gasp etmeyi içerdiğini” belirtti. Bunun, Brennerci “ilkel birikim”in, üretim faktörleri arasındaki feodal “kaynaşma”nın kopuş süreci olarak anlatılmasıyla pek ilgisi yoktu; Brenner’in kapitalistleri hiçbir şeyi “işbirliği yapmıyorlardı”, ama bazı sistemik yardımlarla verimsiz toplumsal pratiklerden ve ilişkilerden kurtuluyorlardı.

Ne yazık ki, Harvey’in “mülksüzleştirme yoluyla birikim” tezi, çok şey vaat etmekle birlikte, çok fazla katkıda bulunmadı: sonunda, Marx’ın “ilkel birikim” tezinden bile daha belirsiz hale geldi. Harvey’in ilk formülasyonuna inanılacak olursa, 2000’lerin başındaki yoksul kapitalistler birilerini bir şeyden mahrum bırakmadan para kazanamazlardı: Ponzi şemaları, Enron’un çöküşü, emeklilik fonlarına saldırı, biyokorsanlığın yükselişi,

doğanın metalaştırılması, devlet varlıklarının özelleştirilmesi, refah devletinin yok edilmesi veya yaratıcılığın müzik endüstrisi tarafından sömürülmesi, Yeni Emperyalizm’de bu fikri göstermek için kullanılan örneklerden sadece birkaçıydı.

Her yerde gördüğü gibi, Harvey şaşırtıcı olmayan bir sonuca vardı: “mülksüzleştirme yoluyla birikim”, yeni çağda birikimin “baskın” biçimi haline gelmişti. Doğrudan emeğin sömürülmesini içermeyen herhangi bir faaliyetin -ve hatta bazılarının içerenlerin- otomatik olarak bu kategoriye dahil edilmiş gibi görünmesi başka türlü nasıl olabilir?

Brenner, 2006 yılında, Yeni Emperyalizm’in kararsız bir incelemesini yazdı ve Harvey’i, kavramı artık yararlı olmadığı noktaya kadar hipertrofiye eden “mülksüzleştirme yoluyla birikimin olağanüstü geniş (ve verimsiz) tanımı” nedeniyle eleştirdi 24. Harvey’in mülksüzleştirmenin kapitalist birikim üzerindeki baskınlığı hakkındaki sonucunu “anlaşılmaz” bulduğunu itiraf etti. Ama öyle miydi? Gerçekten de, en azından 2006’nın Brenner’ı için tartışılmaz görünen kapitalizmde hala yaşadığımızı varsayarsak, “anlaşılmaz” olurdu. Bununla birlikte, kapitalizm gerçekten sona ermiş ve yerini feodalizme benzer başka bir sistem almış olsaydı, bu ifade daha mantıklı olurdu.

Harvey, daha sonraki çalışmalarında, “mülksüzleştirme yoluyla birikim”i, politik bir proje olarak tanımladığı, üretimden çok yeniden dağıtımcı, amacı tüm nüfusun servetini ve gelirini farklı ülkelerin üst sınıflarına veya yoksul ülkelerden en zenginlere aktarmak olan neoliberalizmin ana motoruna dönüştürerek suları biraz daha bulandırdı. sürece uluslararası düzeyde bakarsak.

Burada, Brenner’in “mülksüzleştirme yoluyla birikim”i, inovasyonun (ve dolayısıyla üretim ve üretimin) koşullarını yaratmaya yazgılı bir şey olarak yorumlamasına yer yoktu. Harvey, açıkça söylemeden, tartışmanın diğer kampına sessizce katılırken, başlangıçta Wallerstein tarafından tanımlananlara bir dizi ek artı değer aktarım mekanizması (örneğin fikri mülkiyet etrafında rant çıkarma gibi) ekledi.

Ortodoks ve Brennerci “ilkel birikim” görüşüyle eğitilen herkes, Harvey tarafından sunulan olayların temel kronolojisine derhal katılmayacaktır; Wallerstein ve takipçileri için bile, ticarete dayalı ilkel birikim, kapitalist birikimden önce geldi ve ona eşlik etti, ancak onun yerini almadı ya da aşmadı 25.

Harvey tarafından 2000’lerin başında ilk formülasyonundan bu yana, “mülksüzleştirme yoluyla birikim” tezi, özellikle küresel Güney’de, şirketlerin toprak ve mineral kaynakları elde etmek için siyasi kaslarını esnettikleri rantiye ekstraktivizminin yeni biçimlerini teorize etmek için kullanan birçok akademisyen tarafından benimsenmiştir 26.

Bütün bunlarda belli bir mantık var: Birincisi, ekonomi dışı yollarla gerçekleştirilen mülksüzleştirme; o zaman, “rantarizasyon”, yani mülkiyetin (fikri ürünlerinkiler dahil) sömürülmesi yoluyla rantların çıkarılması, bu da operasyonu ekonomik alana geri döndürür. Ancak bu alana dönmek, normal kapitalizme döneceğimizi garanti etmez.

Belirli üretken ya da en azından sömürücü faaliyetlerin örgütlenmesinin gerekli olduğu madencilik ve tarım durumları dışında, kapitalist sınıf, feodal dönemin toprak sahipleri gibi, kendisini rant elde etmek ve lüks bir yaşamın tadını çıkarmakla sınırlıyor gibi görünmektedir. Harvey 2014’te “Herkes kiralarla yaşamaya çalışıyorsa ve kimse bir şey üretmeye yatırım yapmıyorsa,” diye yazmıştı, “o zaman, açıkçası, kapitalizm krize doğru gidiyordur.”27

Ama nasıl bir kriz? Harvey’in kendisi neo-feodal hayalle flört etmiyor (en azından henüz yapmadı), ancak çağdaş kapitalizm analizi bizi bariz bir sonuç çıkarmaya davet ediyor: bu, gerçek ekonomik mantığı feodal olana çok daha yakın olan, yalnızca sözde bir kapitalizmdir. Harvey’in, daha 2003 yılında, yeniden dağıtımcı mülksüzleştirmenin üretici sömürünün yerini aldığı iddiasından başka hangi ders çıkarılabilir?

Bilişsel kalabalıklar

Benzer bir mesaj, yalnızca 28 adında başka bir kapitalizme atıfta bulunan “bilişsel kapitalizmin” ortaya çıkışını kehanet eden İtalyan ve Fransız teorisyenlerin eserlerinde de bulunabilir. Toni Negri’nin ve diğer İtalyan opera sanatçılarının çalışmalarından ilham alan bu düşünürler – Carlo Vercellone ve Yann Moulier-Boutang en iyi bilinenler arasındadır – işçi sınıfının halefi olan ve en son bilgi teknolojileriyle donanmış kalabalığın nihayet özerk bir varoluşa muktedir olduğunda ısrar ediyorlar.

Bu argüman çizgisine göre, sermaye üretimi kontrol edemez ve etmek istemez ve kontrol etmek istemez ki bunların çoğu artık var olmayan (en azından İtalya ve Fransa’da değil) Taylorist fabrikanın kapılarının ötesinde son derece entelektüelleşmiş bir şekilde gelişmektedir.29 Bugünün kapitalistleri, isyancı kalabalığın yeni iletişim özgürlükleriyle neler yapabileceğini sınırlamaya çalışırken, fikri mülkiyet hakları üzerinde sadece kontrol kuruyorlar.

Artık Fordist dönemin inovasyon takıntılı kapitalistleriyle ilgili değil: onlar kitlelerin yaratıcılığına tamamen parazit olan tembel rantiyecilerdir. Bu öncüllerden yola çıkarak, bir tür tekno-feodalizmin zaten üzerimizde belirmekte olduğunu düşünmek kolaydır: eğer kalabalığın üyeleri gerçekten tüm işi yapan ve hatta kendi üretim araçlarını (bilgisayarlar ve açık kaynaklı yazılımlar) kullananlarsa, kapitalizm hakkında konuşmak acımasız bir şaka gibi görünüyor.

“Bilişsel kapitalizm” perspektifinin bir yönü, günümüzün dijital ekonomisinin mantığı (feodal mi kapitalist?) hakkındaki çağdaş tartışmalarda özel bir öneme sahiptir. İtalyan opera geleneğinden ilham alan Vercellone ve yörüngesindeki düşünürler, kalabalığın yaratıcılığı tarafından sözde yenilgiye uğratılan yönetici sınıfın modası geçmiş olduğunu varsaydılar. Patronlar Fordizm altında bir rol oynamış olabilirler, ancak modern bilişsel işçilerin artık onlara ihtiyacı yoktur.

Bu, biçimsel olandan gerçek boyun eğdirmeye geçişin (yani, emeğin kapitalist ilişkilere salt dahil edilmesinden, kapitalist zorunluluklara göre yapısal dönüşümüne) şimdi tersine çevrildiğinin ve kapitalizmin geriye doğru gittiğinin bir işareti olarak kabul edilmektedir. Feodalizm zaten ufuktadır, ancak bu teorisyenler komünizmin önce geleceğini umuyorlar.

George Caffentzis’in anlayışlı bir eleştiride işaret ettiği gibi, yöneticilerin üretim sürecinin örgütlenmesindeki olası ilgisizliği, kapitalist işletmeler tarafından hesaplanan gelirin kâr biçiminde değil, rant biçiminde tahakkuk ettiğinin kanıtı değildir30. Sonuçta, neredeyse tamamen otomatik olan birçok kapitalist işletme vardır, yöneticiler veya işçiler olmadan. Bu nedenle rantiye olarak kabul edilmeli mi? Bilişsel kapitalizm teorisyenlerinin cevabı “evet” gibi görünüyor: Bu şirketler bir şey hakkında asalak olmalılar, belki de bir patent portföyünü, bir gayrimenkulü veya insanlığın genel zekasını sıkıştırıyorlar.

Örneğin, otomatik bir araba temizleme işi örneğini ele alalım 31. Sırf kimseyi istihdam etmediği ve dolayısıyla artı-değer üretmediği için kapitalist olmadığına inanmak için herhangi bir neden var mı? Ya da araba yıkamayı otomatikleştirmek için bazı algoritmalar, ölü işler ve önceki nesillerden dondurulmuş bilgiler veya belki de bir veya iki patent kullanıldığı için mi?

Muhtemelen hayır. Marx’ın kârların farklı otomatik işletmeler ve endüstriler arasında eşitlenmesi üzerine kendi yazılarına paralel olarak, araba yıkama tüneli, ekonominin başka yerlerinde üretilen artı-değeri basitçe emiyor.

Bu otomatik işletmeleri gerçek kapitalistler olarak değil, “rantiyeciler” olarak sunmak, Marx’ın kapitalist rekabet tezini özünden sıyırmak demektir; en üretken şirketlere sürekli sermaye akışını açıklayan tam olarak otomasyon için sürekli bir itici güçtür (maliyetleri düşürmek ve karlılığı artırmak için).

Bilişsel kapitalizm teorisinin entelektüel temel taşı olan operacılık, insan işçisinin epistemolojisinde sıkışıp kalır: eğer işçi yoksa, İtalyan teorisyenler kapitalist üretimin olmadığını ve rantiyeciliğin hüküm sürdüğünü varsayarlar. Bu analizler sayesinde, “kapitalizm” hala bir etiket olarak var olabilir, ancak gerçekte feodalizm ile dışlama sistemi arasında zaten hiç kimsenin toprağındayız (Vercellone’un kendisi benzerliğe dikkat çekti).

Dijital Servetler

Teknofeodalizm teorisyenleri, bilgi ve veri ağlarının doğasında, dijital ekonomiyi kapitalist kâr ve sömürü mantığına değil, feodal rant ve mülksüzleştirme mantığına doğru iten bir şey olan bilişsel kapitalizm hipotezini paylaşırlar. Ne hakkında?

Açık bir açıklama, fikri mülkiyet haklarının muazzam büyümesine ve kurdukları kendine özgü güç ilişkilerine işaret ediyor. Avustralyalı bir hukukçu olan Peter Drahos, 1995 gibi erken bir tarihte, yaklaşmakta olan “bilgi feodalizmi” konusunda uyardı. Makalesinin ilk yarısında 2015 dünyasını hayal ettikten sonra (pratik olarak her şeyi doğru yaptı), Drahos ikincisinde genişlemenin

patentlerden algoritmalar gibi soyut nesnelere kadar, özel ve keyfi gücün çoğalmasına yol açacaktır 32. (Benzer şekilde, Supiot’un feodalizme eleştirisi, fikri mülkiyet haklarının, mülkiyeti nesnelerden resmi olarak kontrolünden ayırmayı mümkün kıldığını, geçmişe bir geri dönüş olduğunu iddia eder.)

Dijital ekonominin feodal modellere – özellikle de üretim tarzının Marksist çeşitliliğine – uyan bir başka özelliği de, dijital hizmet kullanıcılarının verilerinden ayrılmaya zorlandığı garip, neredeyse gizli yoldur.

Hepimizin bildiği gibi, dijital eserlerin kullanımı, bazıları bir araya getirilmiş, mevcut hizmetlerin rafine edilmesine, makine öğrenimi modellerinin ince ayarlanmasına ve yapay zekanın eğitilmesine katkıda bulunabilecek veri izleri üretir veya aslında

Davranışlarımızı analiz etmek ve tahmin etmek, böylece davranışsal reklamcılığın çevrimiçi pazarını beslemek. İnsanlar, bu dijital nesneleri çevreleyen veri toplama süreçlerini etkinleştirmenin anahtarıdır. Biz olmasaydık, ilk veri izlerinin çoğu asla gerçekleşemezdi.

Bugün onları yalnızca tarayıcılarımızı açtığımızda, oyun uygulamalarını kullandığımızda veya İnternet’te arama yaptığımızda değil, işyerlerimizde, arabalarımızda, evlerimizde ve hatta akıllı tuvaletlerimizde birçok farklı şekilde sürekli olarak oluşturuyoruz.

Kapitalizm söz konusu olduğunda burada neler oluyor? Bilişsel kapitalizmin teorisyenleriyle birlikte, kullanıcıların aslında işçi olduğunu ve teknolojik platformların “özgür dijital çalışmamız” üzerinde yaşadığını iddia edebiliriz, çünkü tüm bu dijital nesnelerle etkileşimimiz olmadan satılacak çok fazla dijital reklam olmazdı ve yapay zeka ürünlerinin üretimi daha pahalı olurdu 33.

Shoshana Zuboff’un ana üssü olduğu bir başka görüş, kullanıcıların yaşamlarını, dijital devlerin sömürücü operasyonları tarafından tehdit edilen uzak, kapitalist olmayan bir ülkenin bozulmamış topraklarıyla karşılaştırıyor. Gözetim Kapitalizmi Çağı’nda (2018) dediği gibi, “dijital mülksüzleştirmeye” mahkum edilen bizler, “kendi kaderini tayin hakkı konusundaki örtülü talepleri kendi deneyimlerimizin haritalarından kaybolan yerli halklarız”34. Daha fazla açıklayıcı açıklık sağlamak için, bu durumda tam olarak Marx’ın M(ercancía)-D(inero)-M(ercancía) formülü değil, fikrin açık olduğu belirtilmelidir.

Zuboff, “dijital çalışma” teorilerinden uzaklaşır (aslında, işin tüm düşüncelerinden tamamen ve basitçe uzaklaşır). Sonuç olarak, sömürü hakkında söyleyecek fazla bir şeyi yoktur; Öyle görünüyor ki, gözetleme kapitalistleri bunu çok fazla uygulamıyorlar 35. Bunun yerine, Harvey’in “mülksüzleştirme yoluyla biriktirilmesinden” başlar ve onu devam eden bir süreç olarak sunar. Zuboff, Google’ın kullanıcı verilerini ayıklamak ve kamulaştırmak için ayrıntılı prosedürlerine derinlemesine bir göz atıyor.

“Mülksüzleştirme” terimi kitapta neredeyse yüz kez, genellikle diğer terimlerle orijinal kombinasyonlar halinde ortaya çıkar: “mülksüzleştirme döngüsü”, “davranış mülksüzleştirme”, “insan deneyiminin mülksüzleştirilmesi”, “mülksüzleştirme endüstrisi” ve “artı değerin tek taraflı mülksüzleştirilmesi”. Gözetim Kapitalizmi Çağı, kullanıcılar hakkında “yerli halklar” olarak kulağa gelen tüm yüksek sesli diline rağmen, “mülksüzleştirme”nin modern teknoloji tarafından ve sözde kapitalist görünmesini sağlayan endüstriyel ölçekte gerçekleştirildiğine dair hiçbir şüphe bırakmaz.

Ancak Zuboff’a göre “kapitalizm”, sahte bir pas ya da suç gibi şirketlerin “işlediği” bir şeydir. Kulağa garip gelse de, bu formülasyon, bu özel -izm’i nasıl anladığının tam bir temsilidir: genel olarak, “kapitalizm”, şirketler bir şeyler yaptığında insanlara olan şeydir.

Zuboff’un Google destekli dijital ekonomiyi yönlendiren sembolik ve duygusal şiddet, aldatma ve kamulaştırmaya ilişkin canlı açıklamalarını okuyan biri, Zuboff’un neden “gözetim feodalizmi” yerine “gözetim kapitalizmi” olarak adlandırdığını merak ediyor. Kitabın ilk sayfasında, Lenin’in “emperyalist asalaklığı” sürdüren rantiyecilerin kârlarına ilişkin ünlü analizinden çok da uzak olmayan “asalak bir ekonomik mantık” hakkında yazıyor36. Gözetim kapitalizmi çağı, tam olarak benimsemeden “feodal” formülasyonla burada ve orada flört ediyor.

Bununla birlikte, daha yakından incelendiğinde, tanımladığı ekonomik sistem ne kapitalist ne de feodaldir. Daha iyi bir terim olmadığı için, İtalyan operaismosu ile doğrudan analojik olarak usuarismo olarak adlandırılabilecek olan budur. İtalyanlar, rantiye dışı kapitalist işletmelerin ve hafif emeğin, yalnızca başka yerlerde üretilen artı-değeri çekerek kapitalist kârları nasıl elde edebileceklerini hayal bile edemezlerdi; Sonuç olarak, “özgür dijital çalışma” gibi zorunlu kavramları tanıttılar.

Zuboff, sırasıyla, kullanıcının dijital eserlerle etkileşime girdiği anda el koyma nesnesi olan kullanıcı verilerinde dondurulmuş insan deneyiminin, Google’ın fahiş kârlarının ana itici gücü olmadığını hayal bile edemez. Usuarismo, Google’dan Facebook’a, bu şirketlerin kârlarının temel kısmının kullanıcı verilerini kamulaştırmalarından kaynaklandığını varsayıyor. Ama öyle mi? Başka açıklamalar olabilir mi?

Eğer varsa, Zuboff bunları dikkate almaz ve kendisini yalnızca tezini doğrulayan kanıtları sunmakla sınırlar: kullanıcılar Google’a veri sunar, Google bunları reklamları kişiselleştirmek ve muazzam bir hacminin (Zuboff’un hakkında çok az şey söylediği Google’ın işinin önemli bir parçası) işlenmesinden bulut hizmetleri oluşturmak için kullanır. Bu nedenle, Google’ın astronomik faydalarını açıklayan kullanıcı-veri-reklamcılık bağlantısı olmalıdır. Şirketin operasyonlarının başka herhangi bir yönünü dikkate almadığı göz önüne alındığında, başka ne olabilir?

Şirket olarak Google

Google’ın iş modelini daha iyi anlamak için, İsveç müzik akışı hizmeti Spotify ile. İki model biraz benzer: Spotify, gelirinin büyük kısmını oluşturan kullanıcılara ödeme yaparken, aynı zamanda ödeme yapmayan birçok kişiye de sahip. İkincisi ücretsiz müzik dinleyebilir, ancak her birkaç şarkıda bir reklam dinlemek zorundadırlar.

Hisselerinin son zamanlardaki muhteşem performansına rağmen, Spotify karlı değil: 2020’de 810 milyon dolar kaybetti; Bunun yerine, Google’ın ana şirketi olan Alphabet’in kârı, büyük ölçüde Google’ın reklamcılık işinden kaynaklanan 2020’de 41 milyar dolardı. Aslında, Spotify kuruluşundan bu yana para kaybediyor: 2006 ve 2018 yılları arasında – karşılık gelen toplam rakamların mevcut olduğu son yıl – kataloglarını iletebilmek için müzik etiketlerine ve nihayetinde sanatçılara ödeme yaptığı lisans anlaşmalarına 10 milyar dolar harcadı.

Şimdi, Spotify nasıl bir iş? Çok tuhaf bir ürün sattığını söyleyebiliriz: pratik olarak sonsuz bir müzik koleksiyonuna gerçek zamanlı erişim sağlayan benzersiz ve kişiselleştirilmiş bir kullanıcı deneyimi. Bu, anlayışlı bir analistin görüşüdür: Spotify, “yeni bir emtianın, markalı müzik deneyiminin üreticisidir”, burada “müzik (lisans şeklinde pazarlanan) en önemlisi de olsa birkaç girdiden biridir”37.

Evet, Spotify bu malların bir kısmını ücretli olmayan kullanıcıların payına veriyor, ancak bunu yapıyor çünkü üçüncü bir tarafa diğer malları satmanın akıllıca bir yolunu buldu, reklamcılığa dayalı, ödeme yapmayan kullanıcılar olmadan var olmayacak bir etkinlik. Çok fazla veri madenciliği var (Spotify, dinleme alışkanlıklarına göre her hafta kullanıcıları için kişiselleştirilmiş çalma listeleri üretiyor) ve fikri mülkiyet haklarının iş modelindeki önemini de göz ardı etmemeliyiz.

Ancak, Spotify’ın bir şeyler üreten kapitalist bir şirket olarak faaliyet gösterdiği gerçeğini göz ardı ederek yalnızca veri madenciliğine odaklansaydık bu açıklanabilir miydi? Bunu yaparsak, tüm bu verilerin Spotify’ın temel işinin tamamlayıcısından başka bir şey olmadığını görmezden gelmek anlamına gelirdi: bir markaya bağlı bir dizi duyusal, bilişsel, entelektüel ve davranışsal deneyim olarak benzersiz müzik ürünleri. Bu modelde, aşağılanan rantiyeciler plak şirketleridir; Spotify, Henry Ford kadar saf bir kapitalisttir.

Google’a geri dönelim. Bu platform aynı zamanda bir meta da üretiyor – büyük miktarda insan bilgisine gerçek zamanlı erişim – ancak Spotify’ın aksine, Google’ın mallarının üretimi çok daha ucuz. Neden? Çünkü Google, bu ürünü üretmek için sayfalarını dizine eklediği yayıncılara ve içerik oluşturuculara ödeme yapmaz (veya en azından Spotify’ın plak şirketlerine ödeme yaptığı gibi değil). Google, Spotify’ın aksine, ücretli kullanıcılarına farklı, reklamsız bir arama deneyimi sunmuyor; ancak kardeş sitesi YouTube, aylık bir ücret karşılığında bunu yapıyor.

Spotify’ın ödeme yapmayan kullanıcılarında yaptığı gibi, Google da arama ürününü ücretsiz olarak sunuyor ve bu da reklamverenlere çok karlı bir ürün daha satmasına izin veriyor: ekranlarına erişerek kullanıcılarının dikkati. Kişisel verileri, gizlice toplu olarak çıkarılan, reklam ürünlerini daha değerli hale getirmenin binlerce yolu vardır, ancak Google’ın, şirketi bu kadar saçma bir şekilde karlı kılan reklamların yanındaki arama sonuçlarının ilk sayfasında görüntülediği her veri parçasını dizine eklemek için gerçekten bir ücret ödemek zorunda kalması önemli değildir.

Gözetim Kapitalizmi Çağı 704 sayfa uzunluğundadır, ancak Zuboff, Google’ın iş modelinin kalbindeki bu orijinal günaha, diğer konularla ilgilendiği ayrı pasajlarda yalnızca iki cümle ayırmaktadır. Zuboff, “Google’ın web tarayıcısının ödeme yapmadan başkalarından zaten aldığı dizine eklenmiş bilgiler” diye yazdığında, Zuboff bu gerçeği doğal olarak kabul ediyor gibi görünüyor. Bu etkinliğin neden Zuboff’un mülksüzleştirme tanımına uymadığını anlamak kolaydır: çünkü dahil olan hiçbir kullanıcı yoktur.

Bu nedenle Google’ın gerçek kapitalist operasyonları usowing’in çıkarına değildir. Bununla birlikte, bu durumda kullanıcılara ve verilerine odaklanmak, telif hakkı için ödenen telif hakları pahasına Spotify’ın kişiselleştirilmiş çalma listelerine odaklanmak gibidir: birincisi tamamen alakasız değildir – kullanıcıların geri gelmesini sağlarlar – ancak şeylerin büyük şemasında, açıklayıcı gücü, ikincisine kıyasla sönük kalır.

Paradoksal olarak, Google’ın iş modelinin muazzam başarısı, faaliyet gösterdiği ortamın “bilgi feodalizmi” ile değil, “bilgi komünizmi” ile tanımlandığını göstermektedir. Onun asil, yarı-sosyalist “dünyadaki tüm bilgiyi örgütleme” hedefi, sanki erişim ve kullanımla ilgili haklar da dahil olmak üzere mülkiyet hakları yokmuş gibi, başkaları tarafından üretilen bilginin sonsuz ve gereksiz bir şekilde endekslenmesini haklı çıkarabilir.

Zuboff’un mülksüzleştirmeye takıntılı “gözetim kapitalizmi” analizindeki sorun, doğası gereği kapitalist olmayan dijital ekonominin gelecekte nasıl işleyebileceğini anlamaktan aciz olmasıdır. Sonuç olarak, “gelecek hakkı” gibi tanımlanamaz şeyler için belirsiz liberter talepler dışında, radikal bir siyasi gündemden yoksundur.

Zuboff’un eleştirisi, çağdaş dijital kapitalizmin sürekli işleyen ekstraktivist tarafını patolojiye sokarak, onun ekstraktivist olmayan boyutunu tamamen normalleştiriyor. Ütopik ufku, Google’ın reklamcılığı ve onunla ilişkili veri çıkarmayı terk ettiği bir dünyayı talep etmenin ötesine geçmiyor; Bu arada, bazı kaynaklara göre, Facebook’un düşündüğü bir seçenek.

Bunun, endeksleme aşamasında meydana gelen tüm “dijital mülksüzleştirmeyi” istemeden normalleştirmesi, Google’ın gücünü ve toplumun kurumsal tahayyülü üzerindeki kontrolünü pekiştirmesi, Zuboff’u çok fazla endişelendirmiyor. Ne de olsa, usuarizm için “gözetim kapitalizmi” sorunu kapitalizm değil, kullanıcı-tüketiciler üzerinde uyguladığı gözetimdir.

Yine de kapitalizm mi?

Yakın zamana kadar, sol tarafından üretilen neo-feodalizm ve tekno-feodalizm üzerine ciddi literatürün çoğu, bunları – Neckel ve Supiot gibi – ekonomik bir sistemden ziyade sosyo-politik bir sistem olarak analiz etti. Fransız iktisatçı Cédric Durand’ın çalışması olan Techno-féodalisme’nin (2020) yayınlanması, ilgili ekonomik mantıkların ciddi bir analizini yapmak için bugüne kadarki en kalıcı girişimi temsil ediyor 38.

Durand, modern finansın anlayışlı bir analizi olan Fictitious Capital (2014) ile adını duyurdu. Soldaki bazı yazarların öncüllerinin aksine, Durand, finansal faaliyetlerin “yağmacı” olması gerekmediğini savundu: iyi işleyen bir sistemde, örneğin avans finansmanını kolaylaştırarak kapitalist üretimin ilerlemesine yardımcı olabilirler. Bununla birlikte, 1970’lerden başlayarak, modern birikim yanlısı finansın bu özelliği (Durand buna basitçe “yenilik” diyor) iki uğursuz dinamik daha aldı.

Harvey tarafından teorize edilen mülksüzleştirme mantığına dayanan birincisi, daha fazla kamu parasını kendilerine yönlendirmek için devletle olan bağlantılarından yararlanan güçlü finansal kurumları içerir; burada, Wall Street ile Washington arasındaki yakın bağlarla desteklenen “ekonomi dışı” çıkarma ya da daha doğrusu değerin yeniden dağıtılması araçlarına geri dönüyoruz.

Lenin’in emperyalizm analizinde teorize ettiği asalaklık mantığına dayanan ikinci dinamik, finansal olmayan firmaların finansal firmalara yapmaları gereken ve üretim sürecinin tamamen dışında yer alan çeşitli ödemelerle (faiz, temettü, yönetim ücretleri) ilgilidir.

Durand’ın görüşüne göre, 2008 mali krizini takip eden kurtarma önlemleri, mülksüzleştirme ve parazitizm dinamiklerini hızlandırdı ve inovasyon dinamiklerini bastırdı. Hayali Kapital’in son sayfalarında şöyle sordu: “Buna kapitalizm demeye devam edebilir miyiz? Bu sistemin ıstırabı binlerce kez duyuruldu, ama şimdi neredeyse kazara gerçekten başlamış olabilir.”

Bu, yeni bir ekonomik rejime ilk “neredeyse tesadüfi” geçiş olmayacaktır; Brenner bir keresinde İngiltere’de feodalizmden kapitalizme geçişi “feodal aktörlerin feodal bir şekilde feodal hedefler peşinde koşmalarının istenmeyen sonucu” olarak tanımlamıştı.39

Dolayısıyla, finansörlerin, en kolay yolu izleyerek, kendilerini yalnızca politik olarak örgütlenmiş yukarı doğru yeniden dağıtıma ve rant destekli asalaklığa adayarak, kapitalizm sonrası bir rejime geçişi hızlandırabilecekleri fikri sadece çok düşündürücü değil, aynı zamanda teorik olarak da akla yatkındı.

Yeni kitabı Techno-féodalisme’de Durand, kapitalizmin yaklaşan sonuna odaklanmaya devam ediyor, ancak teknoloji şirketlerine onu gömme görevini veriyor. Hayali Sermaye, sözde kâr-yatırım bulmacasını daha önce incelemişti: kapitalizm iyi çalıştığında, artan kârlar, artan yatırımlar anlamına gelmelidir; kapitalistin varlık nedeni asla hareketsiz oturmamaktır. Bununla birlikte, 1990’ların ortalarından itibaren, bu ilişki artık gözlenmiyor: gelişmiş kapitalist ekonomilerde kârlar, inişler ve çıkışlarla da olsa arttı, ancak yatırımlar durgunlaştı veya azaldı.

Bu gerçeği açıklığa kavuşturmak için, hissedarlar için değeri en üst düzeye çıkarma modelinin geçerliliği, artan tekelleşme veya finansallaşmanın hızlanmasının toksik etkileri gibi birçok açıklama eklenmiştir. Durand, aksine, küreselleşmenin etkilerini anlayamamamızın yarattığı istatistiksel bir yanılsama olan “birikimsiz faydaların muamması, en azından kısmen, yapaydır” diyerek yeni nedensel faktörler sunmamıştır.

Bir yandan, bazı şirketler ek yatırımlara ihtiyaç duymadan daha fazla para kazanmanın yollarını bulmuşlardır. Küreselleşme ve dijitalleşme, küresel Kuzey’in ana şirketlerinin – Walmart’ı düşünün – dünya emtia zincirlerinin tepesindeki konumlarından yararlanarak, altlarında bulunan aktörlerin nihai veya ara ürünleri için daha düşük fiyatlar elde etmelerine izin verdi. Öte yandan, küresel Kuzey’deki kapitalistler yatırım yaptıklarında, giderek küresel Güney’e yöneldiler.

Dolayısıyla, kâr yatırımının dinamiklerine küresel Kuzey’in tek tek ülkelerinin prizmasından bakmak – örneğin ABD’nin – bize fazla bir şey söylemez. Faydaların yatırımlara tam olarak nasıl tahsis edildiğini görmek için küresel ve genel bir bakışa sahip olmanız gerekir.

Techno-féodalizm ile Durand, fikri mülkiyet haklarının ve maddi olmayan duran varlıkların oynadığı rolü vurgulayarak kâr-yatırım bulmacasını açıklayan büyüyen koroya katılıyor – dev ABD şirketlerinin tedarik zincirlerinden büyük karlar elde etmelerini sağlayan veri sahipliği de dahil olmak üzere, en yüksek 40 marja sahip yönlere odaklanıyor.

Bir dereceye kadar bu, Durand tarafından 2014’te oluşturulan mantığın yeniden işlenmesi, ancak küresel tedarik zincirlerinin fiili operasyonlarına ve fikri mülkiyet haklarının bu zincirler içindeki gücün dağılımında oynadığı role çok daha fazla dikkat ediyor. İncelediği bazı şirketler için,
Yatırımsız kâr bilmecesi, Fictitious Capital’de olduğu gibi artık yapay değil: kâr seviyeleri ne olursa olsun, yurtiçinde veya yurtdışında gerçekten çok fazla yatırım yapmıyorlar. Kârlarını temettü şeklinde hissedarlarına iade ederler veya kendi hisselerini geri alırlar; Bazıları, Apple gibi,
ikisini de yaparlar.

Techno-féodalisme kitabı, genellikle küresel değer zincirinin en karlı noktalarında yoğunlaşan maddi olmayan varlıkların yükselişinin dört yeni gelir türünün ortaya çıkmasına yol açtığını savunuyor 41. Bunlardan ikisi – yasal mülkiyet geliri, fikri ve doğal tekel rantları
tanıdık: ilki patentlerden, telif haklarından ve ticari markalardan elde edilen kiraları ifade eder; ikincisi, Wal-Mart’a benzer şirketlerin tüm zinciri entegre etme ve bunun içinde gerekli altyapıyı sağlama yeteneğinden elde edilen gelirdir.

Diğer ikisi –
yeniliğin dinamik rantları ve maddi olmayan-farklı rantlar- daha karmaşık görünüyor. Bununla birlikte, nispeten açık ve spesifik olayları da yakalarlar: ilki, bu şirketlerin münhasır mülkiyeti olan değerli veri kümelerine atıfta bulunur,
ikincisi, aynı değer zincirindeki şirketlerin faaliyetlerini genişletme kabiliyetine atıfta bulunur (ağırlıklı olarak maddi olmayan varlıklara sahip olan şirketler bunu daha hızlı ve daha düşük maliyetle yapabilir).

Durand’ın taksonomisi zariftir. Bu kategorilerle donanmış,
her yerde rantiyeler görmeye başlar – bu arada, Kurgusal Kapital’de nazikçe azarladığı bilişsel kapitalizm teorisyenlerine benzer – ama tek bir kapitalist değil. “Dijitalin en parlak dönemi –sonuç olarak- devasa bir gelir ekonomisini besliyor”, çünkü “bilgi ve bilginin kontrolü, yani,
Entelektüel tekelleşme, değer elde etmenin en güçlü yolu haline geldi. McKenzie Wark’ın 42 sayısı hakkındaki son spekülasyonlarına bir selam ile.

Durand, 2014’te kendine sorduğu soruya geri dönüyor: Bu hala kapitalizm mi? Verimliliği artırmak için yatırım yapma zorunluluğu,
maliyetleri düşürmek ve kârları artırmak, kapitalist sistemin dinamizmini garantileyen şeydi. Bu zorunluluk, kapitalistlerin hammadde, emek ve teknolojinin değiştirilebilirliği göz önüne alındığında piyasa rekabetinin baskısı altında faaliyet göstermesiydi (sonuç, Brenner’in iddia ettiği gibi,
feodalizm altında bu üç faktörün “füzyonunu” kırmak).

Durand, maddi olmayan varlıkların, ama hepsinden önemlisi verilerin yükselişinin, bu kaynaşmanın kapitalist kopuşunu tersine çevirdiğini savunuyor: Dijital varlıklar, onları üreten kullanıcılardan ve üretildikleri platformlardan ayrılamazlarsa,
o zaman dijital ekonomiyi, üretimin ana faktörlerinin yeni bir “füzyonu” olarak okuyabilir, böylece hareketliliklerini önleyebiliriz.

Daha basit bir ifadeyle, verilerimiz dikkatlice çıkarıldığında, kataloglandığında ve paraya çevrildiğinde, teknoloji şirketlerinin duvarlarla çevrili bahçelerinde kapana kısıldık.
bizi onlara sonsuza kadar bağlarlar, bu da piyasa rekabetinin üretkenliği artıran etkilerini zayıflatır ve maddi olmayan varlıkları kontrol edenlere üretime girmeden değer elde etme konusunda etkileyici bir yetenek verir. Durand, “Bu konfigürasyon altında,” diye yazıyor.
yatırım, yalnızca üretici güçlerin değil, aynı zamanda yırtıcı güçlerin de gelişmesine yöneliktir”43.

Asalaklık ve mülksüzleştirme artık Durand’ın Tekno-feodalizmdeki sözlüğünün bir parçası olmayabilir, çünkü bunların yerini ‘yırtıcı’ alır.
Harvey ve Lenin, Thorstein Veblen lehine bir kenara atılır ve finans yerini teknoloji endüstrisine bırakır, ancak mantık, Kurgusal Sermaye’de kullanılandan çok farklı değildir. Dijital ekonomiye kendine özgü neo-feodal ve tekno-feodal lezzetini veren şey şudur:
işçiler tüm eski kapitalist yöntemlerle sömürülmeye devam ederken, en çok yararlanan, sofistike yırtıcı araçlarla donanmış yeni dijital devlerdir. Feodal beylere benzer,
emeğin sömürülmesine ya da üretim sürecine hiçbir zaman doğrudan katılmadan, küresel artı değer kütlesinin muazzam kısımlarını ele geçirmeyi başarırlar.

Durand, Zuboff’un büyük verinin “büyük Öteki”si tarafından uygulanan gizli egemenliği göstermek için yaptığı çalışmaları temel alıyor.
Google’ın başarısının sırrının, çeşitli veri kümelerini çıkarma, birleştirme ve bunlardan yararlanma yeteneğinde yattığını savunuyor.
Ağ etkileri ve etkileyici ölçek ekonomileri nedeniyle etkin bir tekele sahiptir: herhangi bir yeni veri setinden yeni bir şirketten daha fazla yararlanacak ve rekabeti çok daha zor hale getirecektir.

Bu sonuçlarda temel sağduyu kadar bilgelik de vardır,
ancak Durand, Zuboff gibi, indekslemenin Google’ın genel işleyişinde oynadığı önemli rolü göz ardı ettiğinden, argümanın genel tenoru kullanıcıcılığa çok fazla eğiliyor. Bu durumda “entelektüel tekelleşme” gibi kavramlara başvurmak daha zordur, çünkü üçüncü taraf sayfalara başvurulmaktadır.
Arama ürününüzü oluşturmaya yönelik Google bağlantıları, yayıncılarının mülkiyetinde kalır; Google, indekslediği sonuçların sahibi değildir. Teorik olarak, iyi sermayeye sahip başka herhangi bir şirket, onları dizine eklemek için web tarama teknolojisini oluşturabilir. Son derece pahalı olabilir
Ancak bu engelleri rant arayışıyla karıştırmayın: Berlin’de yeni kurulan bir şirket için pahalı olan şey, 100 milyar dolarlık Vision fonu ile Japon SoftBank için nispeten uygun olabilir. Google’ın kapsamlı veri varlıkları farklı bir konudur;
İşte burada kira tartışması devreye giriyor. Ancak, Google’ın standart bir kapitalist şirket değil de yalnızca bir rantiyeymiş gibi, işinin yalnızca bu veri holdinglerine odaklandığı söylenemez.

Yırtıcı kuvvetler?
Durand’ın muhakemesi aynı zamanda ekonomist Duncan Foley’in küresel ekonomideki bilgi rantları üzerine yaptığı önemli çalışmalara da dayanıyor 44. Marx’ın bakış açısıyla tutarlı olarak,
Foley, artı değerin yalnızca üretildiği yerlerde temellük konusu olmadığını ileri sürer (bunlar Marksist teorinin henüz İtalyan operacıların eline geçmemiş sayfalarıdır).
Fikri mülkiyet hakları yoluyla elde edilen devasa maddi olmayan kaynaklara, Marx’ın ve bazı klasik politik iktisatçıların toprak rantiyelerine davrandıkları gibi davranırsak, dev bilgi teknolojisi platformlarının gerçekten kapitalist değil, kılık değiştirmiş rantiyeler olduğunu görürüz.
Foley, “Bu artı değer havuzundan pay almak için rekabet etmek için kapitalist olmanıza bile gerek yok” diye yazıyor:
“Üretici kaynakların (klasik politik ekonomi terminolojisinde genellikle “toprak” olarak adlandırılır) sahibinin kapitalistleri bu kaynaklara erişiminden dışlamasına izin veren uygulanabilir mülkiyet hakları “rant” yaratır. ,
her ne kadar kendi içlerinde üretken çalışmanın sömürülmesiyle doğrudan ilişkili olmasalar da. Örneğin verimli alanlar, şelaleler, maden ve hidrokarbon rezervleri ve benzeri diğer varlıklar gibi araziden oluşan kaynakların sahibi,
Üretken ücretli emeğin ürettiği artı değeri paylaşmak için parmağınızı kaldırmanıza veya onu verimli bir şekilde hareket ettirmesi için birini kiralamanıza gerek yok.”

Burada analojiler oldukça açık: arazi = veri; teknoloji şirketleri = kapitalist olmayan; geliriniz = kira. Foley şelale örneğinden çok şey alıyor,
“Belirli bir kişi veya kuruluş, örneğin, bir şelale üzerindeki mülkiyet hakkını elde ettiğinde, küresel artı değer havuzunun bir parçasını oluşturan bir rant ortaya çıkar.” Ancak, bir şelaleye sahip olmaktan daha iyi şeyler olduğunu söylemeye devam ediyor. Sonuçta su kıt. maddi olmayan duran varlıklar,
bunun yerine sonsuz olabilirler: popüler bir şarkının telif hakkına sahipseniz, ondan neredeyse sonsuz kira kazanabilirsiniz.

Şimdi önümüzde duran büyük soru, Google ve diğer benzer şirketlerin şelalenin kapitalist olmayan sahibi gibi olup olmadığıdır.
başka bir yerde üretilen artı değere katılmak için “parmağınızı kaldırmanıza gerek yok”. Foley evet diyor. Ama eğer öyleyse, teknoloji devleri fikri mülkiyet haklarını ve ağ etkilerini sömürerek herkesi soyan gerçekten tembel rantiyelerse,
neden sadece bir tür üretim olarak tanımlanabilecek şeye bu kadar çok para yatırıyorlar? Ne tür emekliler bu şekilde davranır? Alphabet’in 2017, 2018, 2019 ve 2020’deki Ar-Ge harcamaları sırasıyla 16.6, 21.4, 26 ve 27.5 milyar dolardı. Bu “parmak kaldırmak” sayılmaz mı?

Eğer öyle sayılmazsa,
ne olurdu? Amazon ayrıca dünya çapında bir milyondan fazla insanı istihdam ederken, yalnızca 2020’de araştırma ve geliştirmeye 42.7 milyar dolar harcadı. ABD’de şirket, tüm ev inşaatı endüstrisinden daha fazla kişiyi istihdam etmektedir: çalışan her yüz elli üç Amerikalıdan biri45.
Bunlar şelaleleri olan tembel rantiyelerse, özellikle mazoşisttirler: neden defnelerine yaslanmıyorlar, tüm çalışanlarını kovmuyorlar ve harcamayı bırakmıyorlar? Ve kim, bu rakamlara bakarak, gerçekten ameliyat sonrası hastaların yaptığına inanabilir,
kapitalistlerin artık üretimin dışında olduğunu? O kadar Ar-Ge parasını neye harcıyorlar o zaman? Google, Amazon ve Facebook’un bilançolarının yakından analizi, diğer büyük şirketlere göre daha az maddi olmayan varlığa sahip olduklarını gösteriyor; aslında,
Bugün, on veya on beş yıl öncesine göre nispeten daha az maddi olmayan varlığa sahipler.

Nedenini anlamak kolaydır (tüm bu bilgiler kapsamlı fiziksel ağlar ve geniş veri merkezleri gerektirir), ancak gerçek şu ki, bu tür eğilimler maddi olmayan varlıklara çok fazla vurgu yapan argümanları büyük ölçüde baltalamaktadır.
Durand bu rakamların bazılarını mutlaka biliyor olmalı. Bu analitik çıkmazdan potansiyel çıkış yolu, Veblen’in A Theory of the Leisure Class (1899)’daki Amerikan belle époque burjuvazisine ilişkin analizinden ödünç aldığı ‘yırtıcı’ kavramıdır.
ve bu devasa yatırımların üretim güçleri yerine yırtıcı güçleri finanse ettiği tezi.

Aslında Veblen’in analitik çerçevesini (verimlilik odaklı endüstriler ile para odaklı firmalar arasındaki ayrımı,
örneğin) kapitalistleri gerçekten harekete geçirenin kâr peşinde koşmak olmadığını, aslında günümüzün soyguncu baronlarının sadece bekledikleri kârları değil, aynı zamanda rakiplerinden daha yüksek kârları elde etmelerini sağlamak için sabotaj yapma yeteneği olduğunu iddia etmek.

Son yirmi yılda,
Bu tür dinamikleri tanımlamak için “farklı birikim” kavramını ortaya koyan, “güç olarak sermaye” olarak bilinen yeni bir politik ekonomi yaklaşımı ortaya çıkmıştır.Marksist ve neoklasik ekonomi,
bu “sabotaj” dinamiğini görmezden gelmekle ve bir bütün olarak kapitalizmde iktidarın kurucu rolünü görmezden gelmekle suçladıkları bazı sağlam ve inandırıcı argümanlarla.

Bu yaklaşım, temel olarak, son yıllarda teknoloji endüstrisi hakkında bazı ilginç araştırmaları teşvik etmeye hizmet etti,
tekno-bilimsel gelir ve bunun maddi varlıklara dönüştürülmesi üzerine verimli ampirik çalışmalar dahil, bilim ve teknoloji üzerine yapılan çalışmalardan elde edilen fikirleri içeren 48.

Marx ve Veblen’i tek bir analitik çerçeveye sığdırmanın zorluğu -Durand’ın yakın tarihli bir denemede yapmaya çalıştığı bir şey49-
Marx’ın yırtıcılığı ve sabotajı kapitalizmin değil, feodalizmin temel bir parçası olarak görmesidir. Veblen’e göre bunlar, tüm kapitalistlerde mevcut olan içgüdülerdir, ancak maddi olmayan varlıkları kontrol edenler, onları serbest bırakmak için daha iyi konumlanmış olabilirler. Ancak Marx,
nihayetinde kapitalistleri üretken olarak gördü; Sabotajdan bahsedilebilirse, bu, tek tek kapitalistlerin ölçeğine değil, yalnızca bir bütün olarak kapitalizmin sistemik ölçeğine uygulanabilirdi.

Durand’ın Veblen’le değil, Marx’la kalmak istediği açık. Yine de,
bu, bu “yırtıcı güçlerin” tam olarak ne olduğunu ve bunların birikimle ve “ilkel birikim” hakkındaki tüm çetrefilli tartışmalarla nasıl ilişkili olduğunu açıklamayı gerektirir (Fiktif Kapital’de “mülksüzleştirme yoluyla birikim” ile ilgilenen Durand’ın bildiği teorik bir meydan okumadır). çok iyi). Diğer taraftan,
Kendi kapitalist kâr ve üretim kategorilerinin yanı sıra rant ve rant arayışı Google’ın başarısını açıklamak için yeterliyken, Marksist teorinin bu keskin belirsiz teorik “yırtıcı” kabuğuna neden ihtiyaç duyduğu açık değildir.
Marx’ın kendisi, tam otomatik kapitalist işletmelerin yalnızca başka yerlerden elde edilen artı değeri uygun hale getirmekle kalmayıp – bu noktada hem Foley hem de Durand hemfikirdirler – aynı zamanda onu rant kârı için değil, kâr için ellerinde bulundurdukları konusunda netti.
Bu otomatik şirketler, ücretli emeği doğrudan sömüren şirketler kadar kapitalisttir.

Marx’ın III. ciltte yazdığı gibi:

Üretim alanında değişen sermaye kullanmayan ve dolayısıyla tek bir işçi kullanmayan bir kapitalist (aslında abartılı bir varsayım),
işçi sınıfının sermaye tarafından sömürülmesinde de aynı ölçüde çıkara sahip olacak ve kârını, yalnızca değişen sermaye kullanan (yine abartılı bir varsayım) ve böylece tüm sermayesini işçi sınıfına adayan bir kapitalistin yaptığı gibi, ödenmemiş artı-emekten elde edecekti. ücretlerin ödenmesi 50.
Teknofeodal tez, çağdaş Marksist teorinin ilerlemelerinin bir ürünü değil, dijital ekonominin anlamını, içinde tam olarak neyin üretildiğini ve nasıl üretildiğini anlama konusundaki bariz yetersizliğinin bir ürünüdür.
Google’ın arama sonuçları ürünleri (büyük sermaye yatırımı gerektiren bir süreç) üretme işinde olduğunu kabul edersek, onu normal kapitalist üretimle uğraşan başka bir kapitalist işletme olarak ele almakta pek zorluk yoktur.
Bu, dijital devlerin güçlerini pekiştirmek, patent portföylerinden yararlanmak amacıyla başka tür taktikler uygulamadıkları anlamına gelmez.
Capitol Hill’deki milletvekillerinin desteğini kazanmak için harcanan servetleri saymazsak, kullanıcılarını tutsak tutmak ve potansiyel rekabeti engellemek (genellikle onlara meydan okuyabilecek yeni şirketler satın alarak).
Kapitalist rekabet kötü bir iştir ve dijital ürünler söz konusu olduğunda daha da kötü olabilir, ancak bu bilişsel kapitalizmin, kullanıcıcılığın veya teknofeodalizmin analitik bataklıklarına düşmek için bir neden değildir.
Bireysel şirketlerin taktiklerini ve eylemlerinin sistemik sonuçlarını anlamak istiyorsak, hem Veblen hem de Marx gerekli olabilir; Bu anlamda, Marksistler “iktidar olarak sermaye” okulundan çok şey öğrenebilirler.

Ancak, iki yaklaşımdan birinin gerçekten ilerleme kaydetmesi için,
en azından söz konusu şirketlerin iş modelleri hakkında net olmak gerekiyor. Fikri mülkiyet hakları, finansallaşma belirtileri veya diğer bazı rahatsız edici süreçler açısından aşırılıklar tespit edildiğinden, yalnızca bazı yönlerine odaklanmak, bu modellerin devlet içinde küresel bir vizyonunu sağlamayacaktır.
Analitik netlik eksikliğine ek olarak, teknofeodal çerçeveyle ilgili bir başka önemli sorun da, devleti denklemden çıkarma riskini taşımasıdır. Durand’ın Techno-féodalisme’si Alphabet, Facebook veya Amazon’un yükselişinde ABD devletinin oynadığı itici rol üzerinde pek durmuyor;
ve aynı şey teknofeodalizm 51 üzerine daha birçok kısa metin için de geçerlidir.

Durand’ın “Kaliforniya ideolojisi” dediği şeye yönelik eleştirisi, kurucu metni olan “siberuzayın Magna Carta’sının” siber özgürlükçü yönelimine büyük önem verir, ancak bu belgenin dört yazarından birinin,
Tanınmış yatırımcı Esther Dyson da rejim değişikliği doktrininin en önde gelen ABD destekçilerinden biri olan National Endowment for Democracy’nin yönetim kurulunda yıllarını geçirdi. Birkaç istisna dışında, Linda Weiss’in mükemmel kitabı America Inc.
Ulusal Güvenlik Devletinde Yenilik ve Girişim (2014)-, Devletin ABD’de Silikon Vadisi’nin bir dünya tekno-ekonomik lideri olarak yükselişinde oynadığı rol büyük ölçüde hafife alındı.
Bu dinamikleri (devletlerin zayıf olduğunu ve egemenliklerinin birçok tekno-lord arasında “parçalanmış” olduğunu varsayan) teknofeodalizm prizmasından okumak, konuyu daha da bulanıklaştırır. Teknoloji şirketlerinin (“devler” veya “hırsız baronlar” olarak sunulan) gücü hakkındaki tüm son histeriler,
“büyük teknoloji şirketlerinin” salt yekpare bir bloğu olmadığında, dijital platformların yükselişinin devleti güçsüzleştirme pahasına geldiği fikrini sağlamlaştırdı.

Bu, daha zayıf Avrupa veya Latin Amerika ülkeleri için geçerli olabilir,
son yıllarda Amerikan şirketleri tarafından fiilen kolonize edilmişlerdir. Ama aynı şey ABD’nin kendisi için de söylenebilir mi? Savunma İnovasyon Kurulu’nu eski Google CEO’su Eric Schmidt yönettiğinde, Silikon Vadisi ve Washington arasındaki uzun süredir devam eden bağlar ne olacak?
Pentagon’un kendisine bir danışma organı mı? Peki ya ABD gözetim politikaları ile ABD teknolojisi arasında temel bağlantılar sağlayan Peter Thiel’in kurucu ortağı olduğu şirket Palantir’e ne demeli? Veya Zuckerberg’in argümanı -şimdiye kadar etkili görünüyor-
Hangi durumda Facebook’u parçalamak veya parçalamak Çinli teknoloji devlerini cesaretlendirecek ve Amerika’nın dünyadaki konumunu zayıflatacak?

Tekno-feodal perspektif içinde jeopolitika neredeyse hiç görülmez: Durand’ın Çin’den bahsetmesi çoğunlukla sosyal kredi sistemini eleştirmek içindir.
algoritmik yönetimselliğin bir aracı. ABD teknoloji endüstrisinin konsolidasyonunda devletin kurucu rolüne yönelik bu dikkat eksikliği, kapitalizmin “hareket yasalarını” eylemde gözlemleyerek çıkarmaya çalışan analitik ve Brennerci çerçevelerinin sonucu olabilir mi?
Soğuk Savaş ve Teröre Karşı Savaş (askeri harcamaları ve gözetim teknolojilerinin yanı sıra küresel ABD askeri üsleri ağıyla) dış etkenlermiş gibi dışlanırsa, ABD teknoloji endüstrisinin yükselişini anlamak imkansızdır. kapitalizm,
“sermaye”nin ne istediğini ve ne yaptığını anlamak için çok az önemi vardır. Aynı hata, “Çin’in yükselişi” ve iklim felaketinin daha önce Soğuk Savaş’ın oynadığı sistemin yönlendirici rolünü üstlenmeye başladığı günümüzde de yapılabilir mi?

Öyleyse,
Ayrıca, iklim değişikliğine karşı mücadelede devletin görevini Blackrock, Vanguard ve State Street gibi şirketlere devretmeye çalışan bazılarının “varlık yöneticisi kapitalizmi” olarak adlandırdığı şeyin yükselişini de anlamayı unutabiliriz. Brennerci bakış açısından,
Devletin sermayenin devam eden operasyonlarına herhangi bir sistemik müdahalesi, kendi hareket yasaları tarafından yönlendirilen, düzgün bir şekilde işleyecek olan “ekonomik” kapitalizme karşı “politik kapitalizm” 52 örneği gibi görünebilir.

Brenner’ın kendisi için,
Küresel üretim kapasitesi fazlalığının mevcut koşullarında ABD ekonomisinin uzun vadeli durgunluğu, ABD egemen sınıfının güçlü unsurlarının üretken yatırımlara olan ilgilerini bırakmasına ve zenginliğin siyasi yollarla yukarı doğru yeniden dağıtılmasını tercih etmesine yol açtı.53 Her şeyden sonra,
“Politik kapitalizm”in yıpratıcı etkilerini her yerde açığa çıkarmak, liberal ve neoliberal ekonomi, rant peşinde koşan kamu görevlilerinin tespiti ve sermayenin faaliyetlerine müdahale eden kişisel ağların yeniden canlanmasıyla ilgilenen disiplinler için çok daha tipiktir.
Kamu tercihi teorisine ve Luigi Zingales gibi Chicago Okulu ekonomistleri tarafından yolsuzlukla mücadelenin fetişleştirilmesine yol açan şey, “ekonomik” kapitalizmden çok “politik” kapitalizmle ilgili bu tür bir ilgiydi.

Durand, Mehrdad Vahabi ile tekrar tekrar diyaloglar kurar,
predasyonu tartışırken olumlu bir şekilde alıntı yaptığı bir kamu tercihi akademisyeni 54. Belki de şimdi Brenner-Wallerstein tartışmasının nihayet çözülmek üzere olup olmadığını sormanın zamanı gelmiştir.
Muhtemelen, bu tartışmanın çözülmemiş belirsizlikleri, teknofeodal tezin Durand gibi yaratıcı genç Marksist iktisatçılar için şimdi makul göründüğü analitik ve entelektüel açılımları yarattı. Nihayet,
Harvey’in “mülksüzleştirme yoluyla birikim”, Veblen’in “yırtıcılığı”, Vercellone’un “bilişsel rantı” ve hatta Zuboff’un “davranıştan artı değer çıkarımı” gibi tuhaf kavramlara başvurmanız gerekiyorsa, bunun tek nedeni, sürmekte olan kamulaştırma ve varsaydığı siyasi iktidar,
sömürüye dayalı kapitalist gelişme anlatısıyla kolayca uzlaştırılamazlar.

daha geniş okyanuslar

Şu anda, sömürü ve mülksüzleştirmeyi tek bir modele sığdırmanın tek yolu, Nancy Fraser’ın bir miktar başarıyla yaptığı gibi, kapitalizmin kendisinin daha geniş bir kavramına ihtiyacımız olduğunu iddia etmektir.
Fraser’ın hala yapım aşamasında olan analizinin daha geniş jeopolitik ve askeri mülahazaları hesaba katmada başarılı olup olmayacağını göreceğiz, ancak argümanın genel fikri doğru görünüyor.

1970’lerde özgür olmayan emeği analiz etmenin mümkün olduğu doğru olsa da,
Irk ve cinsiyet egemenliği ve paha biçilmez enerjinin kullanımı (aynı zamanda çevredeki ucuz malların kapitalist dünya ekonomisinin merkezi tarafından emilmesinden kaynaklanan ticaret hadlerindeki eşitsizliğin yanı sıra) sömürü,
bugün bu kolay değil.

Bu argümanlara, toplumsal cinsiyet, iklim, sömürgecilik, tüketim ve kölelik tarihçileri tarafından yapılan bazı mükemmel ampirik çalışmalar tarafından giderek daha fazla meydan okunmaktadır. Kamulaştırma gerekli ilgiyi gördü,
sermayenin hareket yasalarının formüle edilebileceği analitik saflığı önemli ölçüde karmaşıklaştırıyor.

Wallerstein ve Giovanni Arrighi’nin öğrencisi Jason Moore’un
“Meta üretimi ve mübadele adaları, sermaye döngüsünün dışında yer alan, ancak işleyişi için gerekli olan, potansiyel olarak ucuz nitelikteki okyanuslara el koyabildiğinde, kapitalizm gelişir”55 diye yazdığında, yeni fikir birliğini öngörmüştü. Bu geçerli tabi
sadece ucuz doğal ürünler için değil (kendisine tahsis edilecek başka birçok faaliyet ve süreç var), dolayısıyla bu “okyanuslar” aslında Moore’un önerdiğinden daha geniş.
Politik Marksizmin muhtemelen vermek zorunda kalacağı önemli bir taviz, ekonomik ve politik arasındaki işlevsel ayrımın damgasını vurduğu bir sistem olarak kapitalizm anlayışını terk etmektir (“ekonomik zorunluluk, işçiyi artı değeri transfer etmeye zorlayan ani zorlamayı sağlar” fikri). kapmak için çalışmak
, feodalizm altında her iki alanın kaynaşmasının aksine.

Demokrasinin ilerlemesinin fabrika kapılarında durduğunu ve siyasi alanda tanınan hakların ekonomik alanda despotizmi mutlaka ortadan kaldırmadığını belirtmek için elbette iyi nedenler vardı. Tabii ki,
Bu varsayılan ayrılığın çoğu hayaliydi: Ellen Meiksins Wood’un konuyla ilgili ufuk açıcı makalesinde öne sürdüğü gibi,
“Ekonomiyi” toplumsal ve politik içeriğinden soyutlamaktan suçlu olan burjuva ekonomik teorisiydi ve özünde politik olan sorunları – örneğin “toplumsal sermayenin üretim ve temellük ya da tahsisini kontrol etme gücü” gibi – yavaş yavaş ayıran kapitalizmin kendisiydi. iş»- siyasiden,
onları ekonomik alana taşımak. Gerçek sosyalist kurtuluş, iki alan arasındaki ayrımın yapay olduğunun tam farkındalığını gerektirir56.

Ancak Wood’un genel açıklaması, kapitalizmde zorlamanın aşırı basit bir resmini sundu.
“[Kapitalizmde] üretim ve temellük entegrasyonu,” diye yazıyordu, “daha önce zorlayıcı, merkezileştirilmiş veya “parçalara ayrılmış” siyasi iktidarla ilişkilendirilen işlevler, şimdi sıkı bir şekilde, siyasetin nihai ve nihai ‘özelleştirilmesini’ temsil eder. özel [ekonomik] alan,
daha büyük toplumsal amaçları yerine getirme yükümlülüklerinden kurtulmuş özel bir mülk edinen sınıfın işlevleri olarak.

Bu bakış açısından, salt ekonomik olanla ilgili olarak “tamamen politik” olanın kapsamı oldukça sınırlıydı: esas olarak mülkiyet haklarının korunmasından oluşuyordu.
Politik olanın aynı zamanda ucuz bir enerji ve gıda arzını, özgür olmayan emek ve mineralleri, bilgiyi ve belki de nihayetinde veriyi güvence altına almaya hizmet ettiği gerçeği – “ekonomik” kavramın (genişletilmiş) kavranışını mümkün kılan olasılık koşullarının ta kendisidir. –
bariz bir nedenden dolayı dışarıda bırakıldı: bunların hiçbirinin sömürüyle doğrudan bir ilişkisi yoktu.

Ancak, ‘ekonomik’in oluşumunda ‘politik’ bu kadar belirleyiciyse, kapitalizmi ‘politik’ ve ‘ekonomik’ olanı ayrı tutan bir sistem olarak sunmakla ne kazanılacağı merak konusudur.
Kapitalistlerin ve onların ideologlarının böyle konuşması bir şeydir; Bunun, kapitalizm altında gerçekte ne olduğuna dair ne ölçüde doğru bir tanım olduğu (Woods’un makalesinin tezi) oldukça farklıdır.
Bu kavrayış, Bruno Latour’un modernitenin çatallı bir dille konuştuğuna dair dokunaklı gözlemini hatırlatıyor: bilim ve toplumun birbirinden ayrı kutuplar olduğunu söylüyor, ancak onları bu kadar üretken bir şekilde melezleştirmesine izin veren şey, tam da bu stratejik kafa karışıklığı.
Kapitalizm altındaki siyaset ve ekonomi tarihi çok benzer olabilir.

Geriye dönüp bakıldığında, Brenner’ın Harvey’nin “mülksüzleştirme yoluyla birikim” teorisinden neden hiç etkilenmediğini görmek kolaydır.
Kavram üretimden çok yeniden dağıtıma (hem piyasalar hem de şiddet tarafından gerçekleştirilen) atıfta bulunduğu sürece, “ilkel” birikimden sıradan kapitalist birikime geçemez, en azından Brenner’ın terimi anladığı şekilde. Yine de,
Son kırk yılda -özellikle 2008 krizi ve covid-19 pandemisi sırasında- biriken tüm tarihsel kanıtların ışığında, Brenner için bile, sanki gerçekten var olana yabancı bir şeymiş gibi yeniden dağıtımı parantez içine almak daha zor hale geldi. kapitalizm. Bahsettiğimiz miktarlar –
trilyonlarca dolar – çok etkileyici.

Bu nedenle, COVID kurtarmalarıyla ilgili 2020 metni “Gangbang Looting”de şunları yazacak kadar ileri gitti: “Uzun bir süre boyunca gördüğümüz şey, yırtıcı politikanın yoğunlaşmasının eşlik ettiği kötüleşen bir ekonomik düşüş”57.
‘Politika’ kelimesi (Brenner’e göre, sermaye birikiminin ‘normal’ sürecinin başarısızlığa uğradığının bir göstergesi) bu çalışmada sıklıkla yer alır.

Yeniden dağıtım ve sömürü kavramlarını daha geniş bir kapitalist birikim hesabı içinde birleştirecek çerçeveden yoksun,
Brenner’ın tek bir yolu kaldı: Kapitalistlerin devlet güdümlü zenginliğin yukarıya doğru yeniden dağılımına bel bağlamasının, kapitalizmi kendisinden uzaklaştırdığını ve görünüşe göre feodalizmle merkezi bir özelliği paylaşan bir ekonomik biçime doğru götürdüğünü iddia etmek.
Bu, orijinal modelin saflığını koruyacaktır (“kapitalizm”in onursal unvanı, birikimin yağma ya da mülksüzleştirme yerine yenilik yoluyla gerçekleştiği o takdire şayan rejime ayrılabilir), ancak yalnızca her türlü ikincil analitik ve politik problemler.
Durand’ın argümanındaki zayıflıklar, bir dereceye kadar, Brenner-Wallerstein tartışmasındaki çözülmemiş gerilimlerin bir ürünüdür. Buradaki son paradoks, “yenilik yoluyla birikim”in -kapitalizmin kendisi gibi- olduğunun en iyi kanıtıdır.
Hâlâ canlı ve canlı olsa da, Durand’ın feodal ve rantiye olarak kınadığı aynı teknolojik sektörde bulunabilir. Bunu, bu analitik çerçevelerin üstbelirlenmiş makro-anlatılarını terk ettiğimizde görebiliriz, ister Harvey’in durumunda siyasi bir proje olarak “neoliberalizm”, isterse Vercellone’un “bilişsel kapitalizmi” olsun.
Teknoloji şirketlerini Marx’ın muhtemelen düşüneceği şekilde, yani kapitalist üreticiler olarak düşünmek, daha iyi sonuçlar doğuracaktır.

Bu arada, biz Marksistler, mülksüzleştirme ve mülksüzleştirmenin tarih boyunca birikimin kurucusu olduğunu kabul etsek iyi olur.
Belki de “uygun” kapitalist dünya-ekonominin merkezinde yalnızca ekonomik değer elde etme araçlarını kullanma lüksü, her zaman onun kapitalist olmayan çevresinde ekonomi dışı değer elde etme araçlarının yaygın kullanımından kaynaklanıyordu. bu analitik sıçramayı yapın,
artık kendimizi feodalizm çağrılarıyla karıştırmamıza gerek yok. Kapitalizm her zaman olduğu gibi hareket ediyor, harekete geçirebileceği kaynaklardan yararlanıyor, ne kadar ucuzsa o kadar iyi.

Bu manada,
Braudel’in bir zamanlar kapitalizmi “sonsuz uyarlanabilir” olarak tanımlaması, alabileceğimiz en kötü görüş değil. Ancak kapitalizm sürekli olarak uyum sağlamaz ve bunu yaptığında, yukarı doğru yeniden dağıtımcı eğilimlerin üretken olanlara galip gelmesi garanti edilmez.
Günümüzün dijital ekonomisinin tam olarak bu kadar işlemesi oldukça olasıdır. Bu, elbette, tekno-kapitalizmin bir şekilde tekno-feodalizmden daha dostça, daha misafirperver ve daha gelişmiş bir rejim olduğuna inanmak için bir neden değildir; ama ikincisine boş yere başvurarak, birincinin itibarını aklama riskini alırız.
.

---

• Belaruslu yeni teknoloji araştırmacısı

SINIFLAR

1 Arada sırada bir gazete köşe yazısında ve bir konuşmada kullandığım bu kavramlarla 2016 yılı civarında ben de flört ettiğimi bilgi için söylemeliyim. O zaman,
“dijital feodalizm” terimi, henüz yayımlanmamış kitabımın alt başlığının reklamına bile girdi (son baskı kesinlikle bunu içermeyecekti); ayrıca 2018’de İspanya’da yayınlanan makalelerimin bir derlemesinin alt başlığında da yer aldı. Analitik zayıflığının farkına vararak bu kavramları çabucak terk ettim.
2 Eric Posner ve Glen Weyl, Radical Markets: Uprooting Capitalism and Democracy for a Just Society, Princeton (nj), 2018, s. 232. Weyl, neoliberal ekonominin asi bir oğlu olarak ortaya çıkıyor. Çocukluğundan beri bir Ayn Rand hayranı olarak 13 yaşına geldiğinde mesleğin en iyi yıldızlarından övgü aldı.
Milton Friedman’ınkiler. Son zamanlarda Weyl, mesleğin kusurları nedeniyle artık kendisini bir ekonomist olarak tanımlamadığını belirtti. Teknoloji alanına olan bağları, Microsoft Research’teki pozisyonundan ve Bitcoin’in ana rakibi olan Ethereum blok zincirinin kurucu ortağı Vitalik Buterin ile olan işbirliğinden kaynaklanmaktadır.
3 Feudl’un arkasındaki fikirler Yarvin’in Unqualified Reservations adlı blogunda açıklanmıştır. Temel olarak, Google’ın fazla feodal değil, fazla “uyanmış”, fazla demokratik olduğu söylenmeye başlandı. Bulduğu her web sayfasını, kendisine bağlanan yabancı sayfaların sayısına göre indeksleyerek ve sıralayarak,
arama motoru, Yarvin’in tüm toplulukların iyi huylu bir özelliği olduğunu söylediği doğal hiyerarşilerin ortaya çıkışını görmezden geldi. Yarvin, kısmen Thiel tarafından finanse edilen Urbit projesinde neo-feodal dijital altyapılarla ilgili bazı fikirlerini uygulamaya koydu. Politikalarının bir özeti için,
véase Harrison Smith y Roger Burrows, «Yazılım, Egemenlik ve Çıkışın Neoliberal Sonrası Politikaları», Teori, Kültür ve Toplum, cilt. 38, numara. 6, noviembre de 2021. Yarvin’in para birimi, véase Joshua Tait, «Mencius Moldbug and Neoreaction», Key Thinkers of the Radical Right, Oxford, 2019, s. 187-203.
4 Yanis Varoufakis için, Project Syndicate, 28 Haziran 2021, “Techno-Feudalism Is Take Over” adlı kısa makalesine ve onunla yaptığım röportaja, “Yanis Varoufakis on Crypto, the Left and Techno-Feudalism”, The Crypto Syllabus’a bakın. , 26 Ocak 2022; Mariana Mazzucato, “Preventing Digital Feodalism,” Project Syndicate, 2 Ekim 2019;
Jodi Dean, “Komünizm mi, Neo-Feodalizm mi?” Yeni Siyaset Bilimi, cilt. 42, hayır. 1 Şubat 2020; ve Robert Kuttner tarafından Katherine Stone ile birlikte yazılan makalesine bakınız, “The Rise of Neo-Feudalism”, American Prospect, 8 Nisan 2020. Wolfgang Streeck’in “oligarşik eşitsizlik” tartışması için –
«Yeni feodalizmden de söz edilebilir»-, bkz. Kapitalizm Nasıl Sona Erecek? Başarısız Bir Sistem Üzerine Denemeler, Londra ve New York, 2016, s. 28-30, 35, 187 [ed. oyuncular: Kapitalizm nasıl sona erecek?, Madrid, Traficantes de Sueños, 2017]. Michael Hudson yaklaşık on yıldır neofeodalizm hakkında yazıyor; örneğin bkz.
«Borç Deflasyonuna, Borç Peonajına ve Neofeodalizme Giden Yol», Levy Economics Institute of Bard College Çalışma Belgesi no. 708, 2012 yılının Şubat ayında. Robert Brenner’ın para el uso del término por parte de, véase su conferencia «Kapitalizmden Feodalizme? Predasyon, Gerileme ve Biz Siyasetin Dönüşümü»,
Massachusetts Üniversitesi Amherst Politik Ekonomi Çalıştayı, 27 Nisan 2021, YouTube’da mevcut.

5 Dijital kültür, 1990’ların başından beri, “kapalı”, “ortak”, “soyguncu baronlar”, “teknolojinin efendileri”,
‘dijital ortakçılık’ ve hatta ‘dijital cadı avı’, Umberto Eco’nun DOS ve Mac kullanıcılarını Protestanlar ve Katoliklerle karşılaştırmasından bahsetmiyorum bile. Teknofeodal teşhis böylece verimli bir zemine düşer.

6 Bkz. Brett Christophers, Rentier Capitalism: Who Owns the Economy ve Who Pays for It?, Londra, 2020.
7 Julia Tomassetti, “Uber Firmayı Yeniden Tanımlıyor mu? The Postindustrial Corporation and Advanced Information Technology,” Indiana Legal Studies Research Paper No. 345, Nisan 2016.

8 Feodalizmi ekonomik mantık olarak gören Marksist okumanın en yakın tarihli özeti Chris Wickham’ınkidir,
«Feodal Ekonomi Nasıl Çalıştı? Ortaçağ Toplumlarının Ekonomik Mantığı”, Past & Present, cilt. 251, hayır. 1 Mayıs 2021.

9 Bu çarpıcı ifadeyi Murray Smith’in Invisible Leviathan: Marx’s Value Law in the Twilight of Capitalism, Leiden, 2020 adlı eserinin başlığına borçluyum.

10 Çalışması Marc Bloch, Feodal Society [1939], Londra, 2014 [ed.
cast.: La Sociedad Feudal, Madrid, 1986] bu çevrelerdeki kalıcı referanstır.

11 Bu anlamda sağdan gelen ilginç bir örnek Hollandalı teorisyen Frank Ankersmit’in çalışmasıdır.
STK’ların ve diğer sivil toplum örgütlerinin liberal demokrasilerde oynadığı önemli rolün, “bencilce yönetilen adalardan oluşan yarı-feodal bir takımadalar” yarattığını 1997’den beri savunan ve bu da bizi 2005 kitabının başlığına göre, “Yeni Orta Çağ”.

12 Bakınız Sighard Neckel,
«”Yeniden Feodalleştirme”: Habermas’ın sosyal analizi kavramının sistematiği ve güncelliği», Leviathan, cilt. 41, numara. 1, 2013; «Ekonominin yeniden feodalleşmesi», finans piyasalarının sosyolojisinde, Bielefeld, 2014, s. 113-28; y «Modern kapitalizmin yeniden feodalleşmesi», Journal of Sociology, cilt. 56, numara. 3 Haziran 2020.
Kapitalizme sık sık atıfta bulunulmasına rağmen, Neckel’in kapitalizmi kullanışını bilgilendiren feodalizm analizi, kesinlikle Marksist değildir, çünkü bu, burjuva devlet tarafından desteklenen özel gücün eşitliği, adaleti ve tarafsızlaştırılması ile onun feodal modeldeki yokluğunu karşılaştırır.
13 Bu, en çok ortaklaşa yazılan eserlerinde görülmektedir: Hans Joas ve Wolfgang Knöbl, Social Theory: Twenty Introductory Lectures, Cambridge, 2009 ve War in Social Thought, Princeton (nj), 2012.

14 Supiot’un tezinin erişilebilir bir özeti, «Bugünün Yeniden Feodalleşmesi Bağlamında Kamu-Özel İlişkisi» başlıklı makalesinde bulunabilir,
Uluslararası Anayasa Hukuku Dergisi, cilt. 11, hayır. 1 Ocak 2013, s. 10-11. 129-1

15 Alain Supiot, İsimlere Göre Yönetişim, Paris, 2015; ed. tur.: Sayılarla Yönetişim, Londra, 2015, s. 225.
1960’lardan bu yana uluslararası ilişkiler teorisinde “neo-ortaçağcılık” ile ilgili kavramların çoğalmasıyla burada bir yakınlık var.Bu alanda, “neo-ortaçağcılık” da küresel dijital ekonomiye erken uygulandı: bkz.
“Geleceğe Dönüş: Neomedievalism and the Postmodern Digital World Economy”, Journal of International Affairs, cilt. 51, hayır. 2, 1998 baharı.

16 Ellen Meiksins Wood, “Kapitalizmde Ekonomik ve Politik Ayrımı”, nlr 1/127, Mayıs-Haziran 1981, s. 80.

17 Bu konudaki bibliyografya muazzamdır,
fakat kapitalizme geçiş üzerine Brenner tartışması için vazgeçilmez bir başlangıç ​​noktası, Trevor Aston ve Charles Philpin (ed.), The Brenner Debate: Agrarian Class Structure and Economic Development in Pre-Industrial Europe, Cambridge, 1987’dir.

18 Immanuel Wallerstein, Modern Dünyanın Kökenleri-
Sistem: Kapitalist Tarım ve Onaltıncı Yüzyılda Avrupa Dünya Ekonomisinin Kökenleri, New York, 1974, s. 16-20; ed. cast.: Modern dünya sistemi. Kapitalist tarım ve on altıncı yüzyılda Avrupa dünya ekonomisinin kökenleri, Madrid, 2016.

19 Robert Brenner, “Kapitalist Kalkınmanın Kökenleri: Neo’nun Eleştirisi

• Smithçi Marksizm”, nlr 1/104, Temmuz-Ağustos 1977.

20 Robert Brenner, “Emperyalizm Nedir ve Ne Değildir?”, Tarihsel Materyalizm, cilt. 14, hayır. 4, Ocak 2006, s. 79-105.

21 Karl Marx, Kapital, Cilt Bir, Londra, 1990, s. 915; ed. Oyuncular: Başkent, Madrid, 2017.

22 Politik Marksizmin mevcut durumuna ilişkin bir değerlendirme için,
bkz. Tarihsel Materyalizm, cilt. 29, hayır. 3 Kasım 2021, konuya adanmıştır. Brenner’ın Wallerstein’a yönelik ufuk açıcı eleştirisi olan “Kapitalist Gelişmenin Kökenleri”nde “yenilik” teriminden kırk üç kez bahsetmesi kayda değerdir, bu muhtemelen New Left Review’de yayınlanan bir makale için bir ilktir.
23 Bakınız Klaus Dörre, “Capitalism, Landnahme and Social Time Regimes: An Outline,” Time & Society, cilt. 20, hayır. 1 Nisan 2011; ve “Finans Capitalism, Landnahme and Discrimizing Precariousness: Relevance for a New Social Critique”, Social Change Review, cilt. 10, hayır. 2 Ekim 2012. Fraser’ın katkıları için,
véase Nancy Fraser y Rahel Jaeggi, Capitalism: A Conversation in Critical Theory, Cambridge, 2018; y Nancy Fraser, “Irksallaştırılmış Kapitalizmde Kamulaştırma ve Sömürü: Michael Dawson’a Bir Cevap”, Eleştirel Tarihsel Çalışmalar, cilt. 3, numara. 1, primavera de 2016.

24 R. Brenner, “Emperyalizm Nedir ve Ne Değildir?”, cit.
25 Son on yılda, Brezilyalı sosyolog Daniel Bin, mülksüzleştirmenin kapitalist birikime -proleterleşme, metalaştırma ve Bin’in “kapitalizasyon” dediği şeyin bir bileşimine- yol açacağı belirli koşulların daha dikkatli bir tanımını ayrıntılandırdı. olduğu durumlarda
sahip olma yalnızca yeniden dağıtım etkilerine sahip olacaktır. Bakınız Daniel Bin, “Sözde Mülksüzleştirme Yoluyla Birikim”, Critical Sociology, cilt. 44, hayır. 1 Ocak 201; ve “Tarihsel Kapitalizmde Mülksüzleştirmeler: Sistemin Genişlemesi mi Tükenmesi mi?” Uluslararası Eleştirel Düşünce, cilt. 9, hayır. 2 Mayıs 2019.

26 Genel bir bakış için,
bkz. Verónica Gago ve Sandro Mezzadra, “A Critique of the Extractive Operations of Capital: Toward an Expanded Concept of Extractivism,” Rethinking Marxism, cilt. 29, hayır. 4, 2017, s. 574-591.

27 David Harvey, Onyedi Çelişki ve Kapitalizmin Sonu, New York, 2014; ed. oyuncu kadrosu. On yedi çelişki ve kapitalizmin sonu,
Quito ve Madrid, iaen ve Rüya Kaçakçıları,

28 Bakınız Yann Moulier-Boutang, Cognitive Capitalism, Cambridge, 2011; Carlo Vercellone, “Formal Subsumption to General Intellect: Elements for a Marksist Reading of the Thesis of Cognitive Capitalism,” Historical Materialism, cilt. 15, hayır. 1 Ocak
Harvey’in kendisinin “bilişsel kapitalizm” hakkında karışık duygulara sahip olması, bizi bu konuda caydırmamalı; terimle ilgili tartışması için bkz. Marx, Capital, and the Madness of Economic Reason, Londra, 2017; ed. oyuncular: Marx, sermaye ve ekonomik aklın çılgınlığı, Madrid, 2019.
29 Bu teorisyenlerin bakışları, Afrika’nın sömürge ve sömürge sonrası ekonomik tarihinde bir uzman olan Moulier-Boutang’ın kısmi istisnası dışında, genellikle Batı Avrupa’nın ötesine geçmez.

30 Bakınız George Caffentzis, In Letters of Blood and Fire: Work, Machines, and the Crisis of Capitalism, Oakland (yaklaşık), 2012 [ed. oyuncu kadrosu.
: Kan ve ateş mektuplarında, Buenos Aires, Tinta Limón, 2020].

31 Bu örnek Bryan Pankhurst, “Digital Information and Value: A Response to Jakob Rigi,” tripleC: Communication, Capitalism & Critique, cilt. 17, hayır. 1 Şubat 2019, s. 72-85.

32 Bkz. Peter Drahos, “Bilgi Toplumunda Enformasyon Feodalizmi”,
Bilgi Toplumu, cilt. 11, hayır. 3, Nisan 1995 ve Peter Drahos ve John Braithwaite, Information Feudalism: Who Owns the Knowledge Economy?, Abingdon, 2002.

33 “Kullanıcılar işçidir” konumu Glen Weyl tarafından da desteklenmiştir,
teknoloji uzmanı Jaron Lanier ve diğerleriyle “veri çalışması” üzerine çok tartışılan bir makalenin ortak yazarlığını yaptığı; bkz. Imanol Arrieta Ibarra ve diğerleri, «Verileri İşgücü Olarak Değerlendirmeli miyiz? “Özgür”ün Ötesine Geçmek, American Economic Association Papers & Proceedings, cilt. 108, Mayıs 2018. Ayrıca bkz. Carlo Vercellone,
“Serbest Piyasa Platformları ve Özgür Dijital Emek Çevresindeki Tartışma: Yeni Bir Sömürü Biçimi?”, Open Journal in Information Systems Engineering, cilt. 1, hayır. 2, 2020.

34 Shoshana Zuboff, The Age of Surveillance Capitalism: The Fight for a Human Future at the New Frontier of Power, Nueva York, 2019; ed. oyuncu kadrosu.
: Gözetim kapitalizmi çağı, Barselona, ​​​​2020.

35 Zuboff, Google’ın “bilgiyi sömürmesinden” ya da “davranışsal artı değer keşfini sömürmesinden” bahsetmesine rağmen, burada kapitalist sömürüden söz etmiyor.

36 «Kiracıların geliri, elde edilen gelirin beş katı!
Dünyanın en büyük “ticaret” ülkesinin dış ticaretinden ikisi! Emperyalizmin ve emperyalist asalaklığın özü budur»: Vladimir Ilyich Lenin, Emperyalizm, Kapitalizmin En Yüksek Aşaması [1916], Beijing, 1970, s. 121 [ed. oyuncular: Emperyalizm, kapitalizmin üstün aşaması, Madrid, 2012]. Paradoksal olarak, 2004’te Zuboff şunları yazdı:
Yeni feodal çerçeveyi benimseyen bir köşe yazısı yayınlandı: “From Subject to Citizen,” Fast Company, 1 Mayıs 2004.

37 Rasmus Fleischer, “Şarkının Bedeli Olmasa, Hâlâ Bir Meta Mı? Dijital Müziğin Metalaşmasını Yeniden Düşünmek”, Culture Unbound, Vol. 9, hayır. 2 Ekim 2017. Platformun lisanslar için çok fazla ödeme yapması gerektiğinden,
Fleischer, “kaydedilmiş müziğin devalüasyonunun Spotify’a fayda sağlayacağına” dikkat çekiyor.

38 Cédric Durand, Techno-féodalisme: Critique de l’économie numérique, Paris, 2020; ed. oyuncu kadrosu. Teknofeodalizm, Buenos Aires, 2021. İngilizce baskısı henüz mevcut değil; Fransızcadan yapılan tüm çeviriler bana aittir.
39 Bkz. Chris Harman ve Robert Brenner, “The Origins of Capitalism,” International Socialism, no. 111, 2006 yazında.

40 Bakınız, örneğin, Özgür Orhangazi, “The Role of Intangible Assets of Investiing the Investment-Profit Puzzle,” Cambridge Journal of Economics, cilt. 43, hayır. 5, Mart 2019, s. 100-1 1251-1286; Herman Mark Schwartz,
«Küresel Laik Durgunluk ve Fikri Mülkiyet Tekelinin Yükselişi», Uluslararası Politik Ekonomi İncelemesi, 2021, s. 1-26.

41 Durand ayrıca William Milberg ile birlikte yazdığı bir makalede bu tipolojiyi tartışır, “Intellectual Monopoly in Global Value Chains,” Review of International Political Economy, cilt. 27, hayır. iki,
Eylül 2020. Aydınlatıcı bir vaka çalışması için bkz. Céline Baud ve Cédric Durand, “Making Karing by Leading Retailers in the Digital Transition: A Comparative Analysis of Carrefour, Amazon ve WalMart (1996-2019)”, Working Papers of the Department of History , Ekonomi ve Toplum, Cenevre Üniversitesi, Nisan
42 McKenzie Wark, Capital Is Dead: Is This Something Worse?, London and New York, 2021.

43 Durand’ın yazarlarından biri olan Arjantinli iktisatçı Cecilia Rikap, “entelektüel tekelci kapitalizm” adını verdiği son kitabında Veblen’den de yararlanarak yırtıcılık hakkında benzer argümanlar öne sürüyor (bkz. Cecilia Rikap,
Kapitalizm, Güç ve Yenilik: Entelektüel Tekel Kapitalizmi Ortaya Çıktı, Londra, 2021). Küresel ekonomideki feodal eğilimleri tespit etmede Durand’ı takip etmiyor, bunun yerine Wallerstein’ın çizgisinde, ana teknoloji şirketlerini hem sömürüden hem de sömürüden yararlanan kapitalistler olarak gören hikayeyi tercih ediyor.
tıpkı mülksüzleştirme gibi, artı değeri nerede bulurlarsa emerler.

44 Duncan Foley, “Rethinking Financial Capitalism and the “Information” Economy,” Review of Radical Political Economics, cilt. 45, hayır. 3 Eylül 2013.

45 Dominick Reuter, “Her 153 Amerikalı İşçiden 1’i Amazon Çalışanıdır”, Business Insider,
30 Temmuz 2021.

46 Bakınız Kean Birch, D.T. Cochrane ve Callum Ward, “Data as Asset? The Measurement, Governance, and Value of Digital Personal Data by Big Tech”, Big Data & Society, cilt. 8, hayır. 1 Mayıs 2021.

47 Paradigmatik metin şudur: Jonathan Nitzan ve Shimshon Bichler, Capital as Power: A Study of Order and Creorder, Londra, 2009
. Bu görüşün Marksist bir eleştirisi için bkz. Bue Rübner Hansen, “Review of Nitzan and Bichler’s Capital as Power: A Study of Order and Creorder”, Historical Materialism, cilt. 19, hayır. 2 Nisan 2011.

48 Bkz. Kean Birch ve Fabian Muniesa (ed.), Assetization: Turning Things to Assets in Technoscientific Capitalism, Boston (ma), 2020;
Kean Birch, «Technoscience Rent: Toward a Theory of Rentiership for Technoscientific Capitalism», Science, Technology, & Human Values, cilt. 45, numara. 1, Şubat 2020; y Kean Birch y D. T. Cochrane, «Big Tech: Four Emerging Forms of Digital Rentiership», Science as Culture, mayo de 2021.

49 Véase Cedric Durand,
«Predation in the Age of Algorithms: The Role of Maddi Olmayan Varlıklar», en Marlène Benquet y Théo Bourgeron (ed.), Bugün Biriken Sermaye: Çağdaş Stratejiler Kar ve Mülksüzleştirme Politikaları, Londres, 2021, s. 149-162.

50 Karl Marx, Kapital, Cilt Üç, David Fernbach, trad., Londra, 1991, s. 300.
51 Zuboff’un başyapıtında ABD devletinin yokluğu hakkında, bkz. Rob Lucas’ın incelemesi, “The Business of Surveillance”, nlr 121, Mart-Nisan 2020.

52 Weber tarafından Ekonomi ve Toplum’da -uygun olmasa da- Antik Roma’nın politik ekonomisini tanımlamak için kullanılan “politik kapitalizm” terimi,
Gabriel Kolko tarafından The Triumph of America an Conservatism: A Reinterpretation of American History, 1900-1916, New York, 1963’te kendinden menkul “ilerici dönemi” karakterize etmek için yeniden kullanıldı.

53 Robert Brenner, “Pantagruelic Looting”, nlr 123, Temmuz-Ağustos 2020, s. 7.

54 Bakınız Mehrdad Vahabi,
Predasyonun Ekonomi Politiği: İnsan Avı ve Kaçış Ekonomisi, Cambridge, 2016.

55 Jason Moore, «Kapitalosen Bölüm II: Sahiplenme Yoluyla Birikim ve Ödenmemiş Çalışmanın/Enerjinin Merkeziliği», Köylü Araştırmaları Dergisi, cilt. 45, numara. 2, mayo de 2018, s. 237-279.

56 Ellen Meiksins Ahşap,
“Kapitalizmde Ekonomik ve Siyasal Ayrımı”, cit., s. 66-6

57 R. Brenner, “Pantagruelic Yağma”, alıntı.

Kaynak:lahaine.org